文／孫基立

約伯記是舊約希伯來語聖經中一部詩歌體裁的書卷，學者基本同意成書時間約在公元前七至四世紀間。約伯記的語言優美動人，故事極有戲劇性，人物栩栩如生，性格鮮明。

聖經記載，約伯是個義人，上帝賜福給他，讓他家業興旺，兒女成羣，但是魔鬼卻挑戰上帝，認為約伯敬重上帝只不過因為他萬事皆順，如果上帝拿走他的一切福分，約伯一定會離棄上帝。上帝允許魔鬼試驗約伯，魔鬼分別拿走了約伯的財產、兒女和他的健康。周圍的人看到他的遭遇，都懷疑他有隱祕的罪惡而遭了天譴。他的三個朋友還自作聰明，義正詞嚴地規勸和教誨約伯，叫他向上帝誠實認罪，以免遭遇更重的懲罰。約伯檢視內心，認定自己是無辜的，但他拒絕因此離棄上帝。在痛苦中，他向上帝訴說自己的冤屈和無助，並求問苦難的原因。上帝在旋風中向他指陳大自然的奇偉、宇宙的奧祕，讓約伯明白世界上有許多事情是向人類隱藏的，然而人類只要敬畏上帝，就可以安心。上帝最後斥責約伯的三個朋友，說他們對約伯的規勸曲解了上帝的公義，他們的評論毫無依據。約伯經歷這次與上帝深度的交流後，之前的一切失去，竟得着上帝加倍的賜予。

功利交換的關係？

我一直非常喜歡這個故事，因為它將世界的現實、宇宙的奧祕、命運的不測、魔鬼的試探，上帝的保護都非常生動地結合起來。古代文化常常從人生表面的亨通看是否蒙上帝賜福。這和今日的某些神學，比如成功神學有不謀而合之處。

約伯記中，魔鬼的問題相當尖銳：約伯對上帝的感情是真正發自內心的敬愛遵從，還是「我敬拜祢，祢賜給我財富地位，家庭幸福」這種功利的「交換」關係？這個問題直接指向信仰的本質。即使是今日，在慕道班中，我們也常常遇到類似的問題：我信了上帝後，祂會不會保佑我萬事亨通？如果是，我願意信，否則我為甚麼要信祂？

另外，苦難的原因是甚麼？上帝在回答約伯的時候，並沒有交代祂和魔鬼之間的交談，而是指引他觀察一切大自然的奇蹟：死亡和生命、日月星辰、四季變化、動植物的繁衍生息……以此告訴約伯，祂是一切奇蹟的創造者，我們無需被短暫的困苦擋住視線，或深究其中的因果關係，只需要捫心自問，上帝是否在一切境遇下都值得信賴。約伯的回應是肯定的，他沒有在苦難中離棄上帝，他經受起魔鬼的考驗。

坦率真誠的信心

在約伯和上帝的互動中，有一種令人非常感慨的誠摯：雖然上帝是宇宙的創造者，約伯只是其中一個微小的受造物，但是約伯沒有卑躬屈膝，戰兢畏縮，他苦思冥想不得而知的問題，就直接質詢上帝。從他的問題中，我們能聽出誠實、人性和率真的態度：別人以為我犯罪遭天譴是冤枉的，我沒有得罪祢呀！我完全搞不懂為甚麼我遭受如此不幸！我不懂就是不懂！

在人和上帝的關係中，這是一個高光時刻。人類不是被上帝隨意踐踏的蟻民，可以質詢他的創造者上帝；上帝也在旋風中給予有權威有慈愛的回答。雖然約伯對上帝和魔鬼之間的交談毫不知情，也自始至終並不知道這些災禍是源於一場對他信心的考驗，但是他滿足了，安心了。因為他相信上帝允許這一切發生自有祂的原因，他不必為這個原因鑽牛角尖，只需要知道他是上帝所愛的，是受上帝保護的，這比知道原因更重要。

約伯記讓我想起親人的故事。我的外婆是位傳道人，她在中國基督徒最艱難的時代被投入牢獄，後來倖存出獄。可是兩個孩子已先她而去，她又繼續當傳道人幾十年，活到九十多歲高齡去世。她一生坎坷、清貧，但是在一切境遇下都樂觀、滿足。她去世後，摯愛着她的最後一個女兒，也就是我媽媽準備悼詞時，寫得非常簡略，將她所受的苦難輕輕帶過。另一位傳道人很驚訝，追問我媽原因。我媽說她知道外婆最盼望能有更多人信主，可是現在的人總是認為信主以後就會萬事亨通，她擔心將外婆坎坷的一生詳細講述，反而會讓他們退縮，不願意信主。媽媽當時的語氣我還記得清清楚楚，她臉上的猶豫讓我心情非常沉重。

當苦難是信仰的一部分

我那時想到了約伯記。今日的人們就如同約伯的三個朋友，只將人生表面的順利當作祝福。今日我們在傳福音時，也常常會遇到這樣的問題：如果我們將真實信仰所要承受的考驗和可能遇到的苦難如實呈現，人們還會被基督吸引嗎？在一個享樂主義、消費主義盛行的社會，福音也要包裝成幸運禮包才能賣得出去嗎？甚麼是真正的信仰和福音的精神？

外婆和她那一代為上帝犧牲一切的傳道人及信徒所走過的道路，與今日的成功神學完全背道而馳，他們的見證對今日的基督教會有甚麼意義？

不論怎樣，我相信外婆那一代信徒已經如同約伯，得到了上帝的回答：不必糾結苦難的原因是甚麼，也不必擔心別人的反應是甚麼，只需要知道，上帝永遠與受苦者同在。他們會以另一種角度和高度看世界，看他們曾經的人生。

我們這些仍然在地上生活的信徒，又怎樣以歲月和經歷去詮釋基督信仰？

本文原刊載於《傳書》季刊總190期（2024年8月號）

文／廖玫瑰

我們最大的仇敵是魔鬼，他有兩個特徵：兇惡和詭詐。主耶穌說他是「殺人的」、是「說謊的」（參約八44）。雅各帶我們認清他常用來「殺害」信徒的利器：

1. 懷疑神

面對外在環境的禍福，我們既相信神，同時卻懷疑祂。雅各說心懷二意的人就像被風吹動的波浪不斷翻騰（參雅一6）。魔鬼利用懷疑，讓信徒漸漸遠離神。雅各明確指出神不試探人（參雅一13）。忍受「試探」與百般「試煉」原文為同一個字，關鍵不在分辨來源，乃在靠神面對。人落入試探不在環境，因為試探的本質乃是人內裏的私慾（參雅一14）。

2. 憤怒

當我們被誤會、被欺騙、被壓榨、被出賣或含冤莫白，我們的反應很可能是憤怒。神的道卻須以溫柔的心領受和栽種（參雅一21）！魔鬼利用憤怒殺死我們內裏的溫柔，憤怒和恨意成為我們聽道、成長的攔阻。種子落在好土裏方能結出十倍百倍的果實。

3. 自欺

魔鬼蒙蔽信徒，讓我們自以為義、自以為虔誠。若只有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實義，這樣的虔誠是虛的。真正的虔誠是不放縱舌頭、不嫌貧愛富、不按外貌待人、不惡意斷定、能以公平待人（參雅一26-27，二1-7、12-13）。信心與行為就像銀幣的兩面，也像身體與靈魂（參雅二26），談不上矛盾，更是二而為一，缺一不可。信心與行為是互為表裏的（參雅二18-20）。

4. 舌頭

作者形容舌頭是火、罪惡、毒氣、地獄、會害死人，並且不止息（參雅三5-8）。魔鬼利用憤恨，讓我們在言語間互相攻擊、羞辱、彼此傷害！信徒把感受帶到神面前是誠實並負責的做法，方能得着醫治和出路！若任由憤怒不受控蔓延，讓邪惡掌控我們的心，苦毒長成毒根（參來十二15），試問泉源怎能從一個眼裏發出甜苦兩樣的水（參雅三11）？相信伸冤在神，不以辱罵還辱罵，反倒口出恩言，進入光明、正直，這才是從上而來的智慧，且能栽種和平的義果（參雅三18）。

5. 論斷與自誇

批評論斷別人的錯誤或欠缺，誇耀自己的長處或能力，雅各把這兩者看為掠奪上帝的主權。前者掠奪上帝的審判權，後者掠奪上帝的主宰權（參雅四11-16）。魔鬼利用我們的自義和自高，讓我們彼此控訴、滿眼挑剔、沒有憐憫、沒有愛，漸漸更看不見神的恩典。試問有甚麼不是從神領受的呢？

最後雅各勸戒信徒要順服神、抵擋魔鬼，魔鬼就必離開逃跑。親近神，神就必親近我們（參雅四7-8）！若有受苦就該禱告，若有喜樂就該歌頌（參雅五13）。親近神！專心倚靠神！魔鬼有再多的詭計和利器，在神面前也徒勞無功。主必保護幫助我們站穩得勝，並活出豐盛！

本文原刊載於《傳書》季刊總194期（2025年4月號）

文／若瞳

生活日常都給近期的社會浪潮打亂，單是消化媒體的圖像、文字和短片已令人身心俱疲；連閱讀都像變得有點奢侈，想挑些較輕鬆的來讀，其中我翻閱了《武器屋》，一本由台灣奇幻基地出版社推出的工具書，內容圖文並茂，絕不沉悶。

戰鬥至戰爭的演變

讀者可從書中一窺武器在歷史上和不同地域的轉變：由最原始的石頭、石斧，逐漸過渡成青銅劍和盾牌；也少不了護具如頭盔、鎖子甲之類。不同的民族兵種也有講究，羅馬步兵、條頓騎士，日本忍者，甚至印第安人亦有介紹。讀後不難發現，「武器」並不只在人與人之間的戰鬥出現，在族羣甚至國與國之間的戰爭，就有大型攻城武器如衝車、雲梯和床弩等。平日一些耳熟能詳的名詞如斯巴達、十字軍、羅馬鬥獸場也隨處可見。

由原始人用骨石塊攻擊，以皮革和木頭防禦，後來進化成金屬武器，對方則換上更厚更重的防具。當人數上升、組成軍團，不同兵種便出現，務求以最經濟實惠的方法擊潰敵人。及至爭鬥規模擴大，人便將整個地區築成堡疊，攻擊一方所用的已不只刀劍，更有弓箭、火槍，甚至連動物也派上用場；像是一個螺旋，兩個人的徒手戰鬥，演化成整個空間的戰爭。

人命消逝的符號

每種武器都是一個符號或象徵，指向古往今來血腥暴力的場面，無論是血流成河的廝殺，或悄近目標的暗殺，這些武器都代表人命的消逝。每一滴血，當中蘊含着恩怨、愛惡、權力或財富的渴求，都在歷史中糾纏一塊。武器的歷史，同樣是武力的歷史，而背後試圖運用力量壓制對方得逞己慾的心態是古往今來人類不變的歷史。

耶穌在馬太福音五章提及的天國倫理，卻為沉溺手中武力的另陳出路：被人打右邊臉，連左臉也由他打；對方要拿你的裏衣，連外衣也拿給他，有人強迫你走一里，就同他走二里（參太五39-41）。耶穌沒有教導人對不公義或壓迫默不作聲、粉飾太平，也不是教導人用加倍的力量反制，而是用行動指出對方的不公義。

實踐信仰的指引

登山寶訓是耶穌對跟隨者的教導，也可說是今天信徒實踐信仰的指引。隨口說說聖經或指摘別人很容易，但若是自身面對不公義，要行出耶穌的教導就需要對神有信心。因以行動突顯不義或將承受更大苦楚，正如耶穌當日指出宗教領袖的不義時，最終招來迫害。耶穌教導、實踐、並囑咐門徒：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八20）願耶穌的教導，成為我們今天的激勵。

本文原刊載於《傳書》季刊總162期（2019年12月號）