文／呂慶雄

在神學院或教會的課程中討論教會的課題時，筆者常要求學員定義甚麼是教會：基督的身體、會成長與改變的有機體、實踐大使命的門徒等答案都是對的。惟以下討論提出的都是堂會問題，而不是教會問題。

區分教會與堂會

教會是不論宗派形式與文化的有機體、由門徒組成基督的身體；堂會則是受時、地、文化等限制的社會組織，在不同時代處境以不同方式存在。

在討論教會模式的起始點時，大多引用使徒行傳的「凡物公用」（參徒二43-47）作為理想的教會生活形態。但「凡物公用」並不是對教會標準的要求，而是描述當時門徒聚在一起的實況。新約聖經其他書卷提到教會或門徒聚集時，也沒有明顯以這種團契生活為模範。事實上，保羅筆下討論教會領導與牧養更多於教會模式，甚至教導提摩太與提多如何訂定監督與執事的標準，成為日後教制的雛形。

此外，初期教會並沒有我們現在的甚麼會、甚麼堂。保羅時代的教會是以城市為單位。直到今日，我們到訪中東地區，信徒聚會也不像香港信徒強調歸屬某一堂會，例如筆者在耶路撒冷認識當地的信義宗教會信徒，其教會在舊城及橄欖山都有座堂，他們可自由到其中一個堂會參與主日崇拜，故他們的教會是以城市為單位。中東的東正教也一樣，例如埃及科普特正教會的信徒甚至不歸屬某一城市的堂會，在哪個地方聚會都只會強調基督徒的身分，他們的教會觀是由初期教會傳承至今。香港教會由來自不同差會的宣教士創立，以致我們較強調堂會的歸屬，把教會與堂會混為一談。

流動就是教會常態

近年香港教會因為社會運動與移民潮而經驗「流散」。其實教會一開始便流散。司提反死後，教會便「被逼」流散各處，門徒帶着福音使命走出去，結果福音被傳開。第五世紀的聶斯多留（Nestorius）和他的跟隨者因被判為異端而向東逃亡，輾轉把福音傳到中國；因逃避迫害而移居北美的清教徒在當地建立教會也是另一例子。

以上例子可算是被動出走，而保羅的三次宣教旅程是主動走出去實踐大使命，成為差傳模範。保羅每到一個新地區都先向猶太人傳福音，及後便以教導及宣講為主要事工。保羅有目標與方向，也會因聖靈的感動而改變計劃，如突然改變行程到馬其頓，把福音帶到歐洲。這是教會主動的流動形態。

我們若用這觀點看近年的移民潮，便可鼓勵信徒帶着使命出去，到哪裏也是主的門徒，領人歸主。同樣，留在香港的信徒也可以被差派到職場、學校和社區為主作見證。

福音運動的創新特性

初期教會面對當時的新處境需要不斷創新。離開耶路撒冷後，面對濃烈的希臘文化社會，而大量沒有猶太信仰背景的外邦人歸主，教會再不能依循傳統猶太教的教義與習俗。透過保羅書信，我們讀到教義與教制的形成，這是一種創新。

同樣，藉着宣教運動，信徒羣體散落不同民族文化當中，善用新技術與機遇成就福音使命便是當時的「新常態」。宗教改革運動善用當代發明的印刷術，大量印製聖經及護教小冊；來華宣教士除了出版華人社羣的福音刊物，還藉建立醫院、學校、社會福利機構等，既服侍社區，也建立教會；當時不同差會甚至交換人才，總之能把福音傳開便不計較，視人才與各類資源為神的供應。這種彈性也是創新的先決條件。

香港受惠於當年的創新事工，堂會可以說是無處不在。天台學校、木屋區、新市鎮、社區中心、商業樓宇、公園、大學等到處都有不同形式的教會存在。

固化的教會

不過，當我們混淆了教會與堂會，視堂會為教會的全部，便難以突破昔日的模式，失去更新的動力。我們關心又擔心堂會能否持續，是否有足夠資源完成計劃了的事工，而大部分事工本質上以內部為主。當我們害怕失去，很自然變得保守，抗拒改變。

有堂會想在傳統詩歌以外加入現代詩歌敬拜，年長的詩班長立時反對；有牧者想多參與社區服侍，執事即以財政理由擱置討論；有信徒領袖提出以營商宣教方式進入社區服侍，牧者以做生意不屬靈而反對；筆者更聽聞不止一間堂會的同工分享，新朋友參與崇拜時，會友顯得不自然和不習慣，不懂接待。讀者可能對類似情況並不陌生。筆者有機會與一些中小型教會領袖團隊走過變革的路，能改變一小步便是成功。若我們看清教會本質，理論上應更歡迎年輕信徒多參與決策，才能避免固化、堂會化，失去教會應有的動力。

總結

福音使命的實踐需要以堂會方式，在社區以合宜的運作模式進行，有組織與計劃便更能善用資源。然而，當組織僵化和失去發展的動力，便成為不能發動的機器，被淘汰是早晚的事。若我們忘記教會本質，只糾纏於堂會目前的運作，不少前輩早已提出這是僵化現象。願我們能重拾教會本來就是福音運動的本質，以動態而不是靜態來應對當前隨社會轉變出現的福音機遇。

本文原刊載於《傳書》季刊總199期（2016年1-3月季刊）

文／朝朝

門徒的需要

復活的主，用許多憑據將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向門徒講論神國的事（參一3）。這說明了以下狀況：

復活的基督與被復活的拉撒路，有何不同？主的復活形體是否與受害前不一樣？有些使徒因信心軟弱，以致眼睛昏花認不出主來？復活的主用許多憑據，將自己顯給使徒，說明了主耶穌體恤使徒在過渡期中，需要有辨認祂的能力。

主關心使徒是否真正明白神國的事，這從祂出來傳道直到如今皆是。使徒在聖餐桌上爭大等種種血氣表現，隱約顯露出他們並未明白或認同主一直宣揚的，關乎神國的事。因此，主在升天前的事工重點，是這個延續的密集門徒訓練。

不再一樣的跟從

主看出有些人心中籌算要離開耶路撒冷，或者想跟彼得回鄉重操故業算了，故囑咐他們要在耶路撒冷等候聖靈的洗（參一4-5）。從前跟從肉身的耶穌，可享受他人愛屋及烏的好處，衣食住行無缺。現在跟從復活的主，祂的顯現無可預測，也不如從前能常看見祂、聽祂講道，祂的行為形態改變得難以掌握。此外，支持的群眾可能因看不見從前那種事工果效，因而奉獻與熱情銳減，影響使徒的生活需用。然而，跟從主的人不是跟從主去吃飯。極多精采的事正等著他們去經歷！

使徒蒙主向他們顯現之時，有人趁機問了所有以色列人都關切的問題：「祢復興以色列國就在這時候嗎？」（參一6）使徒認為，無論環境、時機、人物、能力，看來萬事俱備，只要復活主一聲令下，恢復大衛正統國度怎不成功？可神國不僅僅在以色列，而是直到地極。使徒仍未明白這個重要的神國觀念。

跟從主的人，未必甚麼事都能知道，未必都能在期盼的時間內成就一己願望。縱早有先知預言以色列復興，也早有神的應許，但確實的時間卻不是我們能控制，也非環境時勢能成就（參一7）。哪一代沒有殘酷的政權？哪裡沒有暴君？人間何處有樂土？安居樂業從何得？於己、於人、於社稷家國，凡事之成就皆有定期，人不能勉強神辦事。

使徒須經聖靈的洗，才得著向普世作基督見證的能力（參一8）。這是見證神的通則：要先在主裡有所經歷、領受、體會，始能有效見證主。彼得、雅各、約翰、保羅的傳道與寫作，都是按這道路行進。現代跟從主作門徒，若要有效在普世宣道見證主，也必須按此路行進。

見證基督的進程

使徒從只關心吃飯飽肚、誰當領導，進而認識神國到臨，須透過他們被聖靈更新的生命來作見證，難嗎？使徒行傳就是記載這個進程的見證集。它將眾使徒、眾門徒在主裡面的經歷、學習、領會，無論是個人的、集體的；地表的、超然的；如何跟隨主、與主相遇、與人互動等種種喜怒哀樂愛惡恨，淋漓盡致的記錄了下來。

（作者是獻身泰國宣教歷數十寒暑的宣教士）