文／胡保羅

信徒可能會有種迷思：信了耶穌、去了教會，現在有新生，將來有永生，應該是開開心心；況且，大家都說返教會有喜樂、有平安、有福氣。有牧長說這樣的福音是「幸福音」，意思是這樣的福音只說幸福，很少談到受苦，或根本不說受苦。

思考受苦

主耶穌在世行神跡、醫病、趕鬼、教導門徒，但有一樣更重要的，就是受苦、就是上十字架。馬可福音從第八章開始就講述耶穌受苦：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺……」從第八到十章，耶穌前後有三次說到受苦（參可八31，九31，十33-34）之後，耶穌騎驢進入耶路撒冷，踏上十架苦路。

使徒保羅也清楚知道自己要走受苦的路。他對路司得、以哥念和安提阿的門徒說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）保羅對主耶穌受苦的經歷是深深明白，並且願意接受。以致他教導提摩太時，也教導他受苦的功課。他對提摩太說：「但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐，以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦難。我所忍受是何等的逼迫；但從這一切苦難中，主都把我救出來了。不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。」（提後三10-12）保羅這段說話有三點很值得我們思考。

起初的立志

第一是立志。立志是表明一種態度、一個計劃，即表達對主的追求，也盼望能按計劃一步一步的實現。保羅在這裏提醒我們，當初立志信主了，也在教會有服侍，但碰到逼迫、苦難時，可能會產生離開服侍、離開教會的想法。保羅用「立志」提醒我們，起初我們立定心志信主、立意跟隨主是為了甚麼？有沒有立志跟隨耶穌走一條受苦的路？

敬虔像主

第二是敬虔。保羅說：「在基督耶穌裏敬虔度日……」作基督徒，立志是起步，往後的日子才最重要。保羅用敬虔度日去形容。我們在地度日，能否有在地如在天的感覺？能否有千年如一日的感覺？若能每天敬虔在基督耶穌裏，無論何境況，相信也會有喜樂、平安和滿足。

敬虔，是尊敬虔誠的意思。英文是 Godly，就是像神。用在基督徒身上，就是要像基督。耶穌在世傳道三年，趕鬼、治病、行神跡、教導門徒；而祂最重要的服侍，是受苦、是上十字架。所以，敬虔的生活也包括學習祂的受苦。主在受苦時，有兩幅圖畫值得我們參考。一幅是客西馬尼園的祈禱，在那裏祂跟天父說：「父啊，不要照我的意思，只要照祢的意思。」耶穌雖不願受苦，但知道是神的旨意就甘願接受。另一幅是主在十架上說的最後一句話：「成了。」成了就是雖然受苦，卻是滿足了神的旨意，叫神拯救的計劃得以實現。

救贖的新生命

第三是拯救。剛才經文提到教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐，但說這話的保羅，從前並不是這樣的。從前他不懂主的教訓，品行、志向是用來逼迫基督徒；信心、愛心都只圍繞在法利賽人身上；至於寬容、忍耐，就更難得一見。保羅的改變只因為主救贖了他，並且藉着逼迫和苦難，熬煉了他的生命，以致他在教導提摩太時能一一數算出來。

我們看經文中保羅的教訓、品行、志向、信心、寬容、忍耐，只需十多秒鐘，但真要做到忍耐、愛心、寬容，除了要付出時間，更重要是要經過逼迫、苦難的磨煉；苦難能煉淨人的生命。人若能在苦難中靠主堅忍，生命被磨煉，就能夠從我們身上綻發出愛心、信心、忍耐、寬容，以及很多屬靈的品格。

年前國內教會被強拆十字架，更有牧者被拘留在監牢裏，大家不無慨嘆，說：「不知甚麼時候會輪到香港？」有信徒說，這是撒但對教會的逼迫，我們要起來抵抗；卻也有牧者說，這是神對教會的磨煉，我們要坐下來祈禱認罪。

結果，拆十字架時，平時沒去教會的信徒，都回到教會捍衞，信心得到燃點。十字架被拆下後，他們也反思：為甚麽教會要在建築十字架上比大、比高？但在教會裏反而找不到十字架的見證。他們開始感到慚愧，逐漸認識到，教堂上的十字架，比不上頭頂上的十字架。前者拆了就看不到，而後者，只要信徒有好的生命見證，走到哪裏，那裏就有十字架；十字架，就是受苦的記號。

有些牧者被拘禁受苦，他們以前在教會忙事工、忙探訪，但現在被囚，不用忙事工、不用到處探訪，因為身邊的人都成為他們傳福音的對象。獄中的囚犯得到牧者關心，都願意信主，甚至改變了對教會的看法。他們以前不會輕易進入教會，現在，當牧者獲釋離獄，囚友竟說：「牧師，我出監後，會到教會找你，多聽你講耶穌。」

信徒不要害怕受苦，也不要以為信主後就不會受苦。受苦叫我們的生命得到磨煉，受苦也叫我們的屬靈生命更像耶穌，經歷苦難、受死埋葬後，就有復活。

（此欄歡迎讀者投稿，詳情請參稿例。）

本文章原刊載於《傳書》雙月刊總176期（2022年4月號）

文／羅潔瑩

這是一個充滿不安的年代。生命中各種不確定性，讓人產生焦慮、恐懼、憤怒與無力感。就如今次疫情，從口罩、米到廁紙，有人不眠不休的去排隊搶購，反映人心不安。耶穌基督的福音，給我們甚麼提醒？

預苦期或大齋期（Lent）是指復活日前的四十天（不包括主日），一段屬靈操練和內省時期。主耶穌曾四十天在曠野受魔鬼試探，本可藉其神權證明祂是彌賽亞，卻選擇走上十字架的苦路。耶穌得勝所引用的經文（申六-八章），正是昔日以色列人在曠野飄流四十年，從失敗經驗中總結的教訓。以下是當今信徒守這節期的三個意義。

一. 活著是靠神口裡所出的一切話

在人心不安時，或更明白「人活著不是單靠食物」。昔日以色列人在曠野餓了，只會埋怨，卻不懂感謝神每天的看顧。世俗化的宗教節日催人追求物質，卻無視那厚賜百物的上主，也不懂愛惜天父的創造。求聖靈光照我們能敞開心靈，以上主的真道為糧。

二. 省察自己

耶穌認真的到曠野面對試探。「省察」可直譯為「試驗自己」。當教會年曆以聖灰日（Ash Wednesday）開始守四十天的大齋期，有人卻會在前一天先吃喝玩樂，有地方更會舉辦巡遊和化裝舞會，狂歡胡鬧一番。在世俗化影響下，人趨向滿足慾望，只顧抓緊即時的快樂。「你本是塵土，仍要歸於塵土」——塗灰禮時用的這禮文，配合在信徒額上畫的十字，提醒我們在面對人的本相時，要認真省察自己，背起自己的十字架跟從主。

三. 專一等候主

在教會的傳統，預苦期是特別讓準備受水禮者，經歷「與主同死同活」的信仰歷程。十字架上的基督面對的是全世界最不公平的審訊。耶穌沒犯罪，卻被害受苦，且受死。聖父使耶穌第三天從死裡復活，給他最大的平反。耶穌本可從十字架上跳下來，甚至使那嘲諷祂、釘祂十字架的人滅亡。耶穌卻選擇忍耐到底，沒用其神能，反倒虛己，為愛世人擔當了這苦難。

生、老、病、死——人生在世每天都要面對生命的流走所帶來的失落。復活的基督宣告祂已戰勝死亡與罪惡。主必再來，帶來終極的公義審判！但願我們依靠主的話語及應許，跟隨基督，單單敬拜和事奉祂。

（作者是建道神學院實用神學部助理教授）

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文／爾悅

一位元朗人弟兄，經歷了 721 那夜，叫他椎心蝕骨，一想就哭。他曾傳來幾句修改自詩篇第一三七篇的話：「神啊，求祢記念這仇！將要被滅的啊，報復你像你待我們的，那人便為有福！拿你摔在石頭上的，那人便為有福！」他更問道：在這沉鬱、無助、憂傷的時期，弟兄姊妹一起敬拜時，可否誦讀詩篇中的咒詛詩呢？

咒詛，是為惡設限

聖經中「咒詛」一詞的希伯來文有限制、約束的意思，是指以咒詛為網羅、羈絆，令敵人無力抵禦。創世之初，蛇引誘亞當夏娃犯罪，神宣告對三者的審判，使犯罪者受到限制和約束，便是聖經中「咒詛」的首例（參創三14-19）。

詩篇中的咒詛經文，有 104 句之多；單是咒詛詩，也有十首¹，都是詩人在國家或個人遭受奸惡的咄逼、苦待、凌虐、殺害時，向施行公義審判的上帝，哀聲禱告，渴求討回公義，哀求神為受苦者伸張正義，向仇敵和惡人施行審判。

咒詛，是坦承憤恨

基督徒的禱告，是否真容不下憤恨的情緒，惟恐悖逆寬恕的教導？舊約聖經學者布魯格曼（Walter Brueggemann）有感昔日以色列人面對巴比倫的強權統治，受到殘暴侮辱，內心泛起強烈的怨憤。因而在論到詩篇第一三七篇時，提出一道思考題：能否拒絕寬恕？他說：「寬恕會否成為過於容易接受的方式呢？而真正的赦免，會否只在憤恨被認真地宣洩後才產生的呢？」²

布氏的考題啟發了一位姊妹，她在〈將你憤恨禱告出來吧！〉一文中縷述：「恨不會因為壓抑而減弱減少，恨只是躲起來，逐漸腐蝕我們靈性的根基……為我們的恨意禱告，恨會成為強大的武器，在屬靈的爭戰中對抗邪惡……仇恨喚醒我們，我們需要幫助。當我們為傷害禱告，禱告會帶我們進入上帝的同在」³，當我們將憤恨帶到神的同在裡，神會聆聽、接收、將之轉化，引導到祂的公義中。

咒詛，是盼望義者

布氏又指出咒詛詩是猶太人對巴比倫政權的一種對抗，並從中尋求盼望。仇恨只是他們內心的情緒宣洩，真正的目的是盼望：盼望神作出審判，報應施暴的仇敵。他們把心中的仇恨毫不保留地交託，全心全意交出報復的主權予神，深信神對這些事必然嚴肅處理。

靈修大師畢德生（Eugene Peterson）也認同仇恨是需要禱告出來的，壓抑反使「恨」與「惡事」在情緒上連結，最終觸發「邪惡」。把「恨」禱告出來，是對「邪惡」的覺察和恨惡，是與之搏鬥時必須具備的洞見和能力。咒詛詩正幫助我們將「恨」交託給上帝，讓它被徵召為天國效力。當我們的生命根基能安穩在公義的磐石上，才可戰勝邪惡的勢力。⁴

畢氏又強調禱告是與惡戰鬥。禱告將我們帶到神面前，我們因而發現是「與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六12）於是我們得以覺醒，去關切身邊遭受逼迫的人和事，渴求公義的降臨。

咒詛都歸到耶穌身上

主耶穌也曾直斥彼得為撒但（參太十六23）、頑梗的法利賽人和撒都該人為毒蛇的種類（參太三7）、假冒為善的猶太人會接連遭受災禍（參太二十三13-36）。然而，當主耶穌在十字架上面對群眾加於祂的極大羞辱、掌權者施予的大迫害和死亡，在那最黑暗的時刻，祂沒有咒詛！

咒詛詩揭示了世界充滿不義，但神是公義的；我們要把惡人的錯謬行為，藉禱告交在祂的恩手中。使徒保羅這樣總結咒詛：「既然基督為我們成了詛咒，就把我們從律法的詛咒中贖出來。因為經上記著：『凡掛在木頭上的都是受詛咒的。』」（加三13，《和修版》）主耶穌親自終結了咒詛。

要從耶穌身上學懂咒詛與愛仇敵的關係，一點不易。畢德生提醒我們，愛仇敵即預設我們知道其存在，並能認出他們，否則就是活在危險的無知中，徒然禱告。咒詛是恨惡惡，並對受害者產生同理心。但最後我們會發現，恨不能促使審判，只有愛能彰顯公義，這多少反映了客西馬尼園禱告的艱辛。畢氏又語重心長的補充：愛，是敵人最不稀罕的東西，因為愛要求人學習脆弱、饒恕和回應；敵人要的卻是權力、控制和主導。在我們學習為仇敵禱告時，盼能從中得著啟思。

惟主是一切美善力量

德國神學家潘霍華處身二戰時的德意志帝國下，飽受強權欺凌，卻沒有退縮、懼怕，更從咒詛詩中找到基督的愛：「神的報復並不是擊打在罪人身上，而是擊打在那位代罪的無罪者身上，也就是祂自己的兒子。為了履行詩篇裡的禱詞，耶穌基督承擔了神的憤怒。在那唯一的義者身上，神恨惡且審判了祂的仇敵，而這人卻為他們祈求赦免。只有在耶穌基督的十字架上，才能找到神的愛。」

潘氏喜以咒詛詩禱告，並對此確信不疑：「我將復仇的工作留給上帝，並且祈求祂對祂的仇敵執行公義，因為我知道上帝忠於自己，而且已經藉由在十字架上所執行的憤怒審判，維持了正義；也知道這憤怒已經轉變成我們的恩典與喜樂。」⁵

潘氏被希特拉拘禁，最後被處死刑。然而，他在獄中的最後詩作〈所有美善力量〉詮釋了他從咒詛詩中所領受的十架恩典：「儘管過去年日折磨心靈／艱困時光重擔壓迫／主啊！請讓飽受驚嚇的靈魂／得到已為我們預備的救恩／……請讓燭火溫暖明亮燃燒／你給黑暗中的我們燭光／請容許領我們再度相聚／明白你的光在黑夜照耀／……所有美善力量奇妙遮蓋／不論如何期盼安慰／在晚上早上每個新的一天／上帝都必將與我們同在」。

那位元朗弟兄再次傳來改寫詩篇的話：「神啊！我若忘記祢的苦杯，情願我忘記一切。我若不記念祢……情願我的舌頭貼於上膛。在我遭難的日子，他們說：『釘他十字架，釘他十字架，釘死他！』神啊，求祢記念我。」

註釋：

1. 十篇咒詛詩分別是詩三十五、五十五、五十八、五十九、六十九、七十九、八十三、九十四、一〇九和一三七。
2. 白如格文（即布魯格曼，Walter Brueggemann）著，范約翰譯：《生命的對話——詩篇信息》，初版（香港：道聲出版社，1988），頁 106。
3. 吳曉青著，張以慧譯：〈將你憤恨禱告出來吧！〉，《校園雜誌雙月刊》第 61 卷第 4 期（2019 年 7 / 8 月），頁 26。
4. 畢德生著，廖金源譯：《回應上帝：用詩篇禱告》（香港：天道書樓，2018），頁 155-159。
5. 潘霍華著，歐力仁譯：《耶穌的祈禱書——潘霍華談詩篇》（台灣：校園書房出版社，2014），頁 115-117。

文／邢福增

受苦：認知與經驗

受苦（難）節的英文一般稱為 Good Friday 或 Holy Friday，是基督徒紀念耶穌基督在各各他被釘十字架的日子。聽到「受苦（難）」，許多人都不喜歡，但基督教傳統卻偏偏重視這一日。是的，除非我們明白基督為何受苦，祂的死帶來甚麼影響或意義，否則我們便不能突破以「苦難」來理解這一天對耶穌自己及基督教信仰的意義。

耶穌曾跟門徒說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將被交給祭司長和文士；他們要定祂死罪，又交給外邦人。他們要戲弄祂，向祂吐唾沫，鞭打祂，殺害祂；三天後，祂要復活。」（可十33-34，《和修版》）後來祂在客西馬尼園禱告時又說：「我現在心裡憂愁，我說甚麼才好呢？說『父啊，救我脫離這時候』嗎？但我正是為這時候來的。」（約十二27，《和修版》）耶穌清楚知道自己是「為這時候來的」，十字架是不能逃避的「命運」，是祂生命中預設了的責任與使命。

基督最後的試探

福音書描寫耶穌釘在十字架上，不約而同都指出祂受到的羞辱。有經過的人譏笑說：「哼！你這拆毀殿、三日又建造起來的，救救祢自己，從十字架上下來呀！」眾祭司長和文士也這樣嘲笑他說：「祂救了別人，不能救自己。以色列的王基督，現在從十字架上下來，好讓我們看見就信了呀！」（參可十五29-32）。

耶穌在十字架上面對眾人譏笑，背後突顯的問題是：「如果祢是上帝的兒子，就從十字架上下來呀！」（參太廿七40）「如果祢是上帝的兒子」不正是耶穌在曠野時，魔鬼兩度向祂發出的試探嗎？魔鬼在誘導耶穌，以神跡、權柄及奧祕來吸引萬民，當時耶穌堅決地拒絕了。可是，這「試探」從沒離開耶穌，為何一定要受苦？神跡、權柄與奧祕不是比十架更有效嗎？十架上的耶穌面對著祂最後的試探——「下來吧」！不過，如果耶穌真的這樣作，祂便沒有完成十字架的救贖。耶穌再一次拒絕魔鬼的試探——不，這可能也是祂內心的聲音，繼續懸掛在木頭上，承受真真實實的痛苦。

十架上的吶喊

耶穌在早上九時被釘十架（參可十五25）。「到了正午，全地都黑暗了，直到下午三點鐘。」（可十五33，《和修版》）「我的上帝！我的上帝！為甚麼離棄我？」是耶穌被釘在十字架上六小時後的吶喊，反映出祂承受的苦楚，這絕不是要討人呵護的撒嬌。這也是福音書中唯一一次，耶穌禱告時不是用「父啊」或「阿爸」，而改用較疏遠的「上帝」。

「我的上帝，我的上帝！為甚麼離棄我？」是出自詩篇二十二篇1 節。這句反映出詩人在苦難與危急中無助，感受到被上主離棄的深度痛苦。許多聖經學者都指出，耶穌引用詩篇二十二篇，正反映其腦海裡，並沒忘記詩篇後部分流露出對上主的肯定與信靠，「因為祂沒有藐視、憎惡受苦的人，也沒有轉臉不顧他們；那受苦之人呼求的時候，祂就垂聽。」（詩二十二24，《和修版》）因此，當耶穌喊出詩篇二十二篇1 節時，也是繼承了整首詩的精神——「耶和華啊，求祢不要遠離我！我的救主啊，求祢快來幫助我！」（詩二十二19）

即使十架上的耶穌也像詩人一樣，經歷從無助到讚美的過程，但我們不要輕視祂曾承受的極大痛苦，或認為這對上帝的兒子而言，只是微不足道。楊腓力（Philip Yancey）曾在其著作《耶穌真貌》中形容，「沒有一位神學家可充分說明在加略山上『三位一體』的上帝之間，到底發生了甚麼事？我們所聽見的是一個孩子因被棄絕所發出的痛苦的呼喊……對著子上帝而言，祂所感受到的就是全然的被拋棄。」耶穌的吶喊是真實的掙扎，「我的上帝！我的上帝！為甚麼離棄我？」

漫長的星期五

布魯格曼（Walter Brueggemann）指出，星期五是榮耀離開、流亡、上帝缺席的日子。耶穌在痛苦與羞辱之中，也感受到被上主離棄。面對尷尬的星期五，講求「無所不能」的教會，會急忙掛上空的十字架，趕快到星期天，迎接復活節的清晨。我們期望快點渡過星期五，馬上進入星期日。主既已復活了，所受的痛苦也只是一時而已。我們已知道結局（第三天復活），會否因此對基督受苦本身輕輕帶過？就好像身邊有弟兄姊妹遇上困難與苦楚，我們會否太快跟他們說，「多信靠主，很快會沒事的」；或急於要解釋這些苦難——「這一定有上主的美意」。基督徒是否認為受苦經驗太尷尬及荒謬，不懂如何處理「我的上帝！為甚麼離棄我？」的掙扎，因而急於為受苦提供一個即時的屬靈標準答案？原來我們心目中的信仰基石，可能正是他人的絆腳石！

「耶穌大喊一聲，氣就斷了。殿的幔子從上到下裂為兩半。」（可十五37-38，《和修版》）布幔將聖殿聖所與至聖所區隔，至聖所是代表上主臨在的極神聖之處，布幔從上而下裂開，象徵耶穌的死打開了上帝與世人之間的管道。希伯來書稱耶穌就是新的「大祭司」，成為我們與上主之間的中保。不過，即使這樣，卻不代表我們不會因著各種難處而經歷苦楚。希伯來書又說：要「以堅忍的心奔那擺在我們前頭的路程」（來十二1，《和修版》），「你們要把下垂的手舉起來，發酸的腿挺直」（來十二12，《和修版》）。真的，我們仍處於漫長的星期五之中，手垂下了，腿發酸了，但是否能因著復活的盼望，而存堅忍的心跑人生路……

沉默？不沉默？

如果看過電影《沉默》，見到片中的殉道者時，可有想起各各他山上的耶穌？有一幕遠藤周作寫神父目睹兩位勇敢的信徒殉教，在晚上聽到海嘯聲所激起的衝擊——「海浪無動於衷地沖洗、吞噬茂吉和一藏的屍體，他們死後，同樣的表情會在海中擴大，而神和海仍然沉默著，繼續沉默著。」那位選擇了棄教的吉次郎曾質問神父：「為甚麼主要賜給我們這麼大的痛苦呢？神父！我們並沒有做甚麼壞事呀！」面對質問，遠藤寫道：「我們沉默著」。但在他的內心同樣問：「神為何沉默，我不懂。」在漫長的星期五中，面對上主的沉默，我們也不禁問：「我的上帝！我的上帝！為甚麼離棄我？」

是的，「我的上帝！我的上帝！為甚麼離棄我？」這吶喊，並不止一次在歷史出現。在納粹對猶太人施行大屠殺時，集中營內充滿著「上帝，祢到底是誰？」的疑問。在文化大革命時，「上帝是否已撇下中國教會？」也肯定在不少信徒心底盤旋。這一切，伴隨著的，也是上主的沉默。遠藤周作曾思考這句主耶穌在十架的話，他的理解是：「如果沒有『主啊！為何捨我而去？』就成不了宗教」。他的意思是，在各種人生經歷中，正是當我們感受到被上主離棄時，「真正的宗教就從那裡開始」。他認為，宗教不應只是對人好的部分有反應，而是要對人一切美醜善惡都有反應，好像交響曲的各種樂器一樣。他指的美醜善惡，既指向人性的本相，也指向人生的不同際遇。就是在人生的醜惡與苦難之中，當人對上帝有所懷疑，開始思考真正的宗教信仰是甚麼，真正的宗教就從那裡開始。

吶喊？不吶喊？

著名的小說家魯迅第一本短篇小說集的名字就是《吶喊》。魯迅一直深信，文學是喚醒國人的方法。不過，他卻遇到困難，失去鬥志。有朋友鼓勵他，其最初的反應是：「假如一間鐵屋子，是絕無窗戶而萬難破毀的，裡面有許多熟睡的人們，不久都要悶死了，然而是從昏睡入死滅，並不感到就死的悲哀。現在你大嚷起來，驚起了較為清醒的幾個人，使這不幸的少數者來受無可挽救的臨終的苦楚，你倒以為對得起他們麼？」魯迅的意思是，喚醒少數人，改變不了命運卻又使他們承受更大痛苦，有何意義呢？但最後，他改變了：「然而幾個人既然起來，你不能說決沒有毀壞這鐵屋的希望」。魯迅懷著「希望」，再提起筆來，寫下《狂人日記》、《阿Q正傳》等短篇小說。他將這本小說結集命名為《吶喊》，就是希望以「筆」喚醒國人，帶來改變。

對基督徒而言，信仰應是一種靈性上的醒覺，對嗎？但當我們醒覺後，卻又面對不能改變的無力，企圖再向喚醒我們的上帝追問時，卻又面對祂的沉默。我們會埋怨上帝把我喚醒嗎？我們的吶喊，最後帶來更深卻沒有出路的懷疑，還是在漫長的星期五中，仍因著盼望而勇敢面對痛苦？

黑暗之中，巨浪一再衝擊，人類似乎沒法擺脫悲哀的命運。對此，信仰者仍不斷經歷懷疑，但上帝仍如常地沉默著。面對巨浪吞噬信心的大海，遠藤在其著作《對我而言神是甚麼？》一書中說：「如果把自己的人生想成大海，感覺在海中被某種東西支撐著。我感覺包圍我人生就是神。上主雖然沉默，卻仍在苦難中與受苦者同在。」所以，1987 年 11 月，遠藤周作參加長崎「遠藤周作文學館」內「沉默之碑」的揭幕典禮。碑上刻有他題的字：「人類是如此悲哀，主啊！大海卻異常蔚藍。」

在受苦日的時候，我們是否也能說：「黑暗如此悲哀，主啊！我們仍盼望光明」，「人類是如此悲哀，主啊！十架卻仍見盼望」。

（本文轉載自邢福增所著、於 2019 年出版的《我城哀歌．時代福音》一書中頁 5-16 的〈吶喊〉一文。文章經編輯刪節。感謝德慧文化圖書有限公司同意授予刊登版權。）

文／蔡貴恆

文／何述儉

引言

海倫凱勒自小因患急性腦炎導致失明失聰。一次有小男孩問她：「世上最糟糕的是失明、看不見嗎？」海倫凱勒微笑回答：「這遠比不上那有眼卻仍看不見的糟糕。」沒錯，許多人雖兩眼健全，但老是看不見、參不透屬靈的事。

借刀殺人

主耶穌早前被帶到公會會堂受審時，祭司長、長老和文士眾口一辭指主耶穌褻瀆，圖以宗教理由入罪；但現下被帶到彼拉多面前時，卻把主耶穌的罪名改為企圖煽動以色列謀反，顛覆羅馬帝國。不過，現在對主耶穌的指控，卻諷刺地暗示主耶穌正是猶太人的王的真實身分。  繼續閱讀 →

文/孫寶玲

整理/編輯室

馬可 毅行

馬可福音的結語很特別，跟馬太、路加和約翰比較可說是負面的，令人感到不易理解和困惑。在最後的一章第8 節結語中說到，婦女從墳墓那裡逃跑，又發抖又驚奇，甚麼也不告訴人，因為她們害怕（參可十六8）。為何聽到耶穌復活不是感到振奮，而是逃跑呢？這不單困惑了你和我，千多年前的基督徒亦感困惑，因為第十六章8 節的結束好像跟期望的很不同。於是，有些抄寫經文的文士抄入其他經文。所以和合本修訂版寫得很清楚，有古卷沒有第九節及以下的經文，即是馬可福音的結語應在第十六章8 節。

無論你有多不安、困惑，這就是馬可福音的結語。你可能不滿，馬可卻告訴你，耶穌復活帶來的後果就是這樣。難道馬可弄錯了？只是，若馬可是對的，意思就是復活無疑會帶來喜樂、盼望、力量，但在這些之前，會否帶來一些震撼、驚慄和困惑呢？

不安與困惑
我們仔細研讀另外三卷福音書的結語經文，會發現馬可是對的！約翰福音描述抹大拉的馬利亞見到空墳墓時，沒想過耶穌復活，還以為耶穌是園丁。當復活的信息傳到門徒那裡，他們仍躲在房子裡關上門，因害怕猶太人（參約二十章19）。馬太福音也是一樣，「天上地下的權柄都賜給我了，所以，你們要去」，很華麗的結語，然而之前一節經文指出「還有人疑惑」（參太二十八17-19），不見得所有人都了解復活或感到興奮。路加福音說有兩個門徒，離開耶路撒冷，面帶愁容，眼睛被蒙蔽，耶穌要兩次向他們顯現，將手腳給他們看，強調自己不是魂，是真正的復活（參路二十四33-40）。

所以馬可是對的。復活不是我們以為很開心、興奮、簡單、光明的一件事。長遠來說是對的，但過程中，可能有許多戰慄、震驚、困惑。當我們探討一件這麼重要的事，絕不能簡化和膚淺。上帝救贖帶來恩典是一件沉重的事，怎可馬虎呢？潘霍華說是貴重的恩典，不是廉價的恩典，復活是這恩典很重要的基礎，所以它帶來的喜樂、平安，一定不是一般人所說的。

馬可是對的。當我們的生命遇上要緊、沉重的事，不管如何喜樂、充滿盼望，都不可能沒一絲戰慄、緊張、惶恐，甚至想逃避的感覺。例如結婚，一對新人站在聖壇前，若沒絲毫戰慄、疑惑的感覺，他們不適合結婚，因這是一件大事，是長期的委身，要求很多調節、擺上、付出。父母第一次抱著嬰孩時，若沒絲毫沉重、戰慄、以後怎辦的感覺，我懷疑他們是否適合做父母。一個人蒙召作傳道人，若沒戰慄的感覺，他不配作傳道人；若傳道人每次預備講道，沒戰慄的感覺，他不配宣講神的道；若傳道人只想命令、操控跟隨他的羊，這人不適合作傳道人。因耶穌告訴我們，牧者是要為羊捨命，不是遇到問題時就逃走。像我在神學院當老師的，若以為能用操控成績的方法令學生對我們恭敬有加，就是忘了雅各書所說，作人師傅的要受加倍的審判和懲治（參雅三1）。作神學院老師需嘗試將生命融入所信所學，然後活出來，這很沉重和艱困，必須要毅行。婚姻須毅行、做父母親要毅行、作傳道人要、做基督徒也要。

毅行跟從主
「我賜給你們的平安，不像世人所賜的。」（參約十四27），我們常誤以為信了耶穌就逢凶化吉，惟這不是聖經所說。先不說舊約經卷，新約由馬太福音到啟示錄，有哪卷書不講受苦？沒有，因我們的主是受苦的主。所以馬可是對的。作基督徒一定要毅行，若你不想毅行，不想艱困，你要重新思想作門徒是甚麼一回事。希伯來書第十一章提到很多信心偉人，前半部的亞伯拉罕、大衛、約書亞等，大家對他們的豐功偉績都耳熟能詳；但生命中更多是後半部所述說的，很多人是我們不知道亦沒聽過，「有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉；被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，受窮乏、患難、苦害，飄流無定，本是世界不配有的人。」（參來十一35-38）這世界看不起他們，他們是毅行的人，因復活帶來生命全然的改變；這種改變，世界覺得奇怪，甚至不接納他們。當然，這世界最不能接納的，是他們所跟從的耶穌，更將祂釘在十字架上。所以，馬可是對的。基督徒的道路必然是毅行。

馬可是對的， 並且很有意思，某程度上比其他福音書更有意思：生命中常會遇到教我們驚惶的事，即使困惑，即使艱難，馬可告訴我們，不要忘記那位在我們以先去了加利利的主（參可十六7）。當生命來到這一刻，個人、家庭、群體，甚至社會，感到舉步維艱、寸步難行，緊記在前面等我們的主耶穌，就可以勇敢宣講、勇敢前行。門徒的道路絕不會是舒坦的道路，我們必須毅行，況且主已在我們以先並正等候我們。我不知這一刻你是否遇上震動、驚嚇或沉重的事，我只知我們的城巿、群體遇上了，有些被嚇得一聲不響，但我相信我們可以因為復活的主，勇敢宣布、傳揚我們所相信的，這是馬可福音給我們的信息。

（本文乃新加坡浸信會神學院院長孫寶玲博士於「門徒的道路──從福音書的結語開始」培靈會中主講信息的內容撮錄。本刊蒙以馬內利浸信會授予講道錄音版權，謹此致謝。）

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