約伯記的沉思

文/孫基立

約伯記是舊約希伯來語聖經中一部詩歌體裁的書卷,學者基本同意成書時間約在公元前七至四世紀間。約伯記的語言優美動人,故事極有戲劇性,人物栩栩如生,性格鮮明。

聖經記載,約伯是個義人,上帝賜福給他,讓他家業興旺,兒女成羣,但是魔鬼卻挑戰上帝,認為約伯敬重上帝只不過因為他萬事皆順,如果上帝拿走他的一切福分,約伯一定會離棄上帝。上帝允許魔鬼試驗約伯,魔鬼分別拿走了約伯的財產、兒女和他的健康。周圍的人看到他的遭遇,都懷疑他有隱祕的罪惡而遭了天譴。他的三個朋友還自作聰明,義正詞嚴地規勸和教誨約伯,叫他向上帝誠實認罪,以免遭遇更重的懲罰。約伯檢視內心,認定自己是無辜的,但他拒絕因此離棄上帝。在痛苦中,他向上帝訴說自己的冤屈和無助,並求問苦難的原因。上帝在旋風中向他指陳大自然的奇偉、宇宙的奧祕,讓約伯明白世界上有許多事情是向人類隱藏的,然而人類只要敬畏上帝,就可以安心。上帝最後斥責約伯的三個朋友,說他們對約伯的規勸曲解了上帝的公義,他們的評論毫無依據。約伯經歷這次與上帝深度的交流後,之前的一切失去,竟得着上帝加倍的賜予。

我一直非常喜歡這個故事,因為它將世界的現實、宇宙的奧祕、命運的不測、魔鬼的試探,上帝的保護都非常生動地結合起來。古代文化常常從人生表面的亨通看是否蒙上帝賜福。這和今日的某些神學,比如成功神學有不謀而合之處。

約伯記中,魔鬼的問題相當尖銳:約伯對上帝的感情是真正發自內心的敬愛遵從,還是「我敬拜祢,祢賜給我財富地位,家庭幸福」這種功利的「交換」關係?這個問題直接指向信仰的本質。即使是今日,在慕道班中,我們也常常遇到類似的問題:我信了上帝後,祂會不會保佑我萬事亨通?如果是,我願意信,否則我為甚麼要信祂?

另外,苦難的原因是甚麼?上帝在回答約伯的時候,並沒有交代祂和魔鬼之間的交談,而是指引他觀察一切大自然的奇蹟:死亡和生命、日月星辰、四季變化、動植物的繁衍生息……以此告訴約伯,祂是一切奇蹟的創造者,我們無需被短暫的困苦擋住視線,或深究其中的因果關係,只需要捫心自問,上帝是否在一切境遇下都值得信賴。約伯的回應是肯定的,他沒有在苦難中離棄上帝,他經受起魔鬼的考驗。

在約伯和上帝的互動中,有一種令人非常感慨的誠摯:雖然上帝是宇宙的創造者,約伯只是其中一個微小的受造物,但是約伯沒有卑躬屈膝,戰兢畏縮,他苦思冥想不得而知的問題,就直接質詢上帝。從他的問題中,我們能聽出誠實、人性和率真的態度:別人以為我犯罪遭天譴是冤枉的,我沒有得罪祢呀!我完全搞不懂為甚麼我遭受如此不幸!我不懂就是不懂!

在人和上帝的關係中,這是一個高光時刻。人類不是被上帝隨意踐踏的蟻民,可以質詢他的創造者上帝;上帝也在旋風中給予有權威有慈愛的回答。雖然約伯對上帝和魔鬼之間的交談毫不知情,也自始至終並不知道這些災禍是源於一場對他信心的考驗,但是他滿足了,安心了。因為他相信上帝允許這一切發生自有祂的原因,他不必為這個原因鑽牛角尖,只需要知道他是上帝所愛的,是受上帝保護的,這比知道原因更重要。

約伯記讓我想起親人的故事。我的外婆是位傳道人,她在中國基督徒最艱難的時代被投入牢獄,後來倖存出獄。可是兩個孩子已先她而去,她又繼續當傳道人幾十年,活到九十多歲高齡去世。她一生坎坷、清貧,但是在一切境遇下都樂觀、滿足。她去世後,摯愛着她的最後一個女兒,也就是我媽媽準備悼詞時,寫得非常簡略,將她所受的苦難輕輕帶過。另一位傳道人很驚訝,追問我媽原因。我媽說她知道外婆最盼望能有更多人信主,可是現在的人總是認為信主以後就會萬事亨通,她擔心將外婆坎坷的一生詳細講述,反而會讓他們退縮,不願意信主。媽媽當時的語氣我還記得清清楚楚,她臉上的猶豫讓我心情非常沉重。

我那時想到了約伯記。今日的人們就如同約伯的三個朋友,只將人生表面的順利當作祝福。今日我們在傳福音時,也常常會遇到這樣的問題:如果我們將真實信仰所要承受的考驗和可能遇到的苦難如實呈現,人們還會被基督吸引嗎?在一個享樂主義、消費主義盛行的社會,福音也要包裝成幸運禮包才能賣得出去嗎?甚麼是真正的信仰和福音的精神?

外婆和她那一代為上帝犧牲一切的傳道人及信徒所走過的道路,與今日的成功神學完全背道而馳,他們的見證對今日的基督教會有甚麼意義?

不論怎樣,我相信外婆那一代信徒已經如同約伯,得到了上帝的回答:不必糾結苦難的原因是甚麼,也不必擔心別人的反應是甚麼,只需要知道,上帝永遠與受苦者同在。他們會以另一種角度和高度看世界,看他們曾經的人生。

我們這些仍然在地上生活的信徒,又怎樣以歲月和經歷去詮釋基督信仰?

本文原刊載於《傳書》季刊總190期(2024年8月號)

神讓苦難顛覆平凡人生?

文/陳敦康

敬虔人無辜受難

當我們在平凡生活中經歷苦難,就算是虔誠的信徒也可能出現想要離棄神或更依靠神—逃避祂或親近祂的情況。其實神如何看待我們的困境?約伯記讓我們瞥見神對待敬虔卻受苦的人之基本原則。在舊約的其他經卷,我們通常發現神施行善有善報、惡有惡報的原則,但這不是祂對待約伯的方式。有人會問:「聖經其他地方描述神是愛與恩典的神,祂怎能引發或容許聖人遭逢苦難?」

約伯被稱為聖人,是書卷裏起首的第一節就描述他是完全(blameless,希伯來文為 tām)和正直(upright,希伯來文為 yāšār)。「正直」意味在道德上做正確的事;「完全」則指誠實或純正(即無可指摘〔faultless〕,該詞也與獻「無殘疾」的祭牲為同一用語,指完美的標本)。這並不意味約伯是無罪的(sinless),而是他在道德品格上是無愧的。約伯是真誠、無虛假、全心全意歸向神的敬虔人,神也在約伯記一章 8 節和二章 3 節宣告這點:「地上再沒有人像他完全正直,敬畏神,遠離惡事。」舊約沒有其他地方可以找到這四個詞語形容同一個人,因此約伯是優秀且虔誠的信徒。

被攻擊受苦楚

約伯記一章 9 至 11 節記述控告者撒但認為約伯的純正行為是虛偽的,並且質疑他敬虔的動機:「約伯為甚麼會這樣做?他真是出於純正的虔誠嗎?還是因為祢給他如此極致的祝福?」撒但指出人常在神面前行善,原因是想得到祂的祝福;撒但又提出更嚴重的指控,實質是在攻擊神。神宣告約伯是完全正直的,於是撒但便挑戰神的無所不知,他的話說白了就是:「祢是愚昧的。祢認為約伯是完全的嗎?拿走他的祝福,再看看他的真實面目吧!」撒但真正要攻擊的不僅是約伯的誠信,更是神的誠信(integrity),即神對約伯的評價。撒但暗示神是被蒙蔽的(即「神啊!祢看錯了,誤解了。」);約伯在愚弄神。換句話說,約伯的正直是出於有利可圖,神誇耀約伯的評價並不正確。

神允許撒但試煉約伯(開始剝奪約伯所有產業和兒女,並奪走約伯的健康)。然而,這一切災禍臨到約伯身上時他仍然堅定和忍耐,正如雅各書對約伯的描述(參雅五11)。約伯持守他對神的誠實與信心,也的確敬畏耶和華,遠離罪惡。持守真實信仰的信徒當對神充滿指望,並更親近祂。有盼望的人如同敬畏神的人,寧願信任神的智慧,而不是自己的智慧。

尋問受苦緣由

僅屬血肉之軀的約伯,很想知道自己為何遭難受苦。根據經文首兩章的背景,讀者早已知悉其受苦原因,但對約伯這是隱藏的,他只能求問自己受苦的原因,努力尋找其中意義。當約伯的朋友前來安慰他,卻是添加對他的折磨。朋友與約伯談論因果報應神學的原則—如果你遭受苦難,這意味你犯了罪。但這因果報應原則不能套在每個情況(特別是約伯的情況),這樣墨守成規的應用是錯誤的。約伯沒有拒絕這原則,卻認為除了因果報應外,還有其他未明的因素,而他始終堅持自己是無辜的(參伯二十七1-6)。這些道德攻擊使約伯快瘋了,直至他與神相遇。

我們在人生中遇到困難時,會向神求問、尋找答案。約伯向神求問他無辜受苦的事,他要尋求答案。神最後向約伯顯現,但神並沒有正面回應約伯起初發出的提問,即便祂可以。我們或會說,神大可向約伯解釋:「約伯,我知道你受這樣的苦似乎沒有道理。如果你知道天國所發生的挑戰,就會知道受攻擊的不僅是你,我也同時遭受攻擊。因為我曾宣告你是完全正直的人,我的誠信受到挑戰,被稱為愚妄、謊言者。因此,你所經歷的苦難、遭受的痛苦是為了捍衛我的正直、公義與信實。」

約伯在沒被告知前提的無辜受難中,堅忍地持守所信,突顯了真誠無偽的敬虔信仰,讓神的榮耀大大彰顯。約伯的順服證明神對他的評價是正確的(神沒向約伯透露天上發生的挑戰,否則約伯便因預知而顯為不公,不能顯出真正的敬虔)。

苦難中的忠貞

遇到無辜受苦的境況,上述的觀點常被忽視。正如邁克爾.福克斯(Michael V. Fox)解釋,神可以使用「莫名的苦難」,「因為它使真正的敬虔者呈現」。神賦予苦難意義。約伯記中的苦難「並不表示是因人犯了罪,它甚至可能是一個榮譽的標誌,因為它可成為忠誠人的試驗場,也是被神如此珍惜的」。由此可見信息的重點是「神對人有信心,人也必須歸還這信任」。註約伯的敬虔揭示了他在痛苦中仍忠貞於神(沒有離棄神,對神的敬虔是純正的)。

約伯遭遇不應得的苦難,顯然成為我們更了解基督在十字架上所受極大痛苦的預備。基督所忍受的無辜苦難具有獨特的救贖目的,祂最終為人類帶來拯救,也為父神帶來極大的榮耀。作為基督虔誠的信徒,我們應知道生活中的苦難是不可避免的。

因此,讓我們多從神的角度思考苦難的意義,並神的榮耀將如何得着彰顯。我們當知道,在我們無辜遭受痛苦時,我們絕不孤單,請放心,因為神與你同在,就如祂與約伯同在一樣。約伯的信仰生命因而被提升到更高的境界,就如他宣告:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。」(伯四十二5)

(作者是美國正道福音神學院舊約助理教授)

註:Michael V Fox, “Job the Pious," Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft 117 (2005): 363.

本文原刊載於《傳書》雙月刊總194期(2025年4月號)