文／陳敦康

敬虔人無辜受難

當我們在平凡生活中經歷苦難，就算是虔誠的信徒也可能出現想要離棄神或更依靠神—逃避祂或親近祂的情況。其實神如何看待我們的困境？約伯記讓我們瞥見神對待敬虔卻受苦的人之基本原則。在舊約的其他經卷，我們通常發現神施行善有善報、惡有惡報的原則，但這不是祂對待約伯的方式。有人會問：「聖經其他地方描述神是愛與恩典的神，祂怎能引發或容許聖人遭逢苦難？」

約伯被稱為聖人，是書卷裏起首的第一節就描述他是完全（blameless，希伯來文為 tām）和正直（upright，希伯來文為 yāšār）。「正直」意味在道德上做正確的事；「完全」則指誠實或純正（即無可指摘〔faultless〕，該詞也與獻「無殘疾」的祭牲為同一用語，指完美的標本）。這並不意味約伯是無罪的（sinless），而是他在道德品格上是無愧的。約伯是真誠、無虛假、全心全意歸向神的敬虔人，神也在約伯記一章 8 節和二章 3 節宣告這點：「地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」舊約沒有其他地方可以找到這四個詞語形容同一個人，因此約伯是優秀且虔誠的信徒。

被攻擊受苦楚

約伯記一章 9 至 11 節記述控告者撒但認為約伯的純正行為是虛偽的，並且質疑他敬虔的動機：「約伯為甚麼會這樣做？他真是出於純正的虔誠嗎？還是因為祢給他如此極致的祝福？」撒但指出人常在神面前行善，原因是想得到祂的祝福；撒但又提出更嚴重的指控，實質是在攻擊神。神宣告約伯是完全正直的，於是撒但便挑戰神的無所不知，他的話說白了就是：「祢是愚昧的。祢認為約伯是完全的嗎？拿走他的祝福，再看看他的真實面目吧！」撒但真正要攻擊的不僅是約伯的誠信，更是神的誠信（integrity），即神對約伯的評價。撒但暗示神是被蒙蔽的（即「神啊！祢看錯了，誤解了。」）；約伯在愚弄神。換句話說，約伯的正直是出於有利可圖，神誇耀約伯的評價並不正確。

神允許撒但試煉約伯（開始剝奪約伯所有產業和兒女，並奪走約伯的健康）。然而，這一切災禍臨到約伯身上時他仍然堅定和忍耐，正如雅各書對約伯的描述（參雅五11）。約伯持守他對神的誠實與信心，也的確敬畏耶和華，遠離罪惡。持守真實信仰的信徒當對神充滿指望，並更親近祂。有盼望的人如同敬畏神的人，寧願信任神的智慧，而不是自己的智慧。

尋問受苦緣由

僅屬血肉之軀的約伯，很想知道自己為何遭難受苦。根據經文首兩章的背景，讀者早已知悉其受苦原因，但對約伯這是隱藏的，他只能求問自己受苦的原因，努力尋找其中意義。當約伯的朋友前來安慰他，卻是添加對他的折磨。朋友與約伯談論因果報應神學的原則—如果你遭受苦難，這意味你犯了罪。但這因果報應原則不能套在每個情況（特別是約伯的情況），這樣墨守成規的應用是錯誤的。約伯沒有拒絕這原則，卻認為除了因果報應外，還有其他未明的因素，而他始終堅持自己是無辜的（參伯二十七1-6）。這些道德攻擊使約伯快瘋了，直至他與神相遇。

我們在人生中遇到困難時，會向神求問、尋找答案。約伯向神求問他無辜受苦的事，他要尋求答案。神最後向約伯顯現，但神並沒有正面回應約伯起初發出的提問，即便祂可以。我們或會說，神大可向約伯解釋：「約伯，我知道你受這樣的苦似乎沒有道理。如果你知道天國所發生的挑戰，就會知道受攻擊的不僅是你，我也同時遭受攻擊。因為我曾宣告你是完全正直的人，我的誠信受到挑戰，被稱為愚妄、謊言者。因此，你所經歷的苦難、遭受的痛苦是為了捍衛我的正直、公義與信實。」

約伯在沒被告知前提的無辜受難中，堅忍地持守所信，突顯了真誠無偽的敬虔信仰，讓神的榮耀大大彰顯。約伯的順服證明神對他的評價是正確的（神沒向約伯透露天上發生的挑戰，否則約伯便因預知而顯為不公，不能顯出真正的敬虔）。

苦難中的忠貞

遇到無辜受苦的境況，上述的觀點常被忽視。正如邁克爾．福克斯（Michael V. Fox）解釋，神可以使用「莫名的苦難」，「因為它使真正的敬虔者呈現」。神賦予苦難意義。約伯記中的苦難「並不表示是因人犯了罪，它甚至可能是一個榮譽的標誌，因為它可成為忠誠人的試驗場，也是被神如此珍惜的」。由此可見信息的重點是「神對人有信心，人也必須歸還這信任」。註約伯的敬虔揭示了他在痛苦中仍忠貞於神（沒有離棄神，對神的敬虔是純正的）。

約伯遭遇不應得的苦難，顯然成為我們更了解基督在十字架上所受極大痛苦的預備。基督所忍受的無辜苦難具有獨特的救贖目的，祂最終為人類帶來拯救，也為父神帶來極大的榮耀。作為基督虔誠的信徒，我們應知道生活中的苦難是不可避免的。

因此，讓我們多從神的角度思考苦難的意義，並神的榮耀將如何得着彰顯。我們當知道，在我們無辜遭受痛苦時，我們絕不孤單，請放心，因為神與你同在，就如祂與約伯同在一樣。約伯的信仰生命因而被提升到更高的境界，就如他宣告：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」（伯四十二5）

（作者是美國正道福音神學院舊約助理教授）

註：Michael V Fox, “Job the Pious," Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft 117 (2005): 363.

本文原刊載於《傳書》雙月刊總194期（2025年4月號）

文／羅慶才

人總有些理想和目標，總會期望攀登人生的高峯。但作為信徒，上主給我們的呼召和使命是放下自己，背負十字架，走憐憫和關愛的道路。

行動背後的憐憫

彼得問耶穌該饒恕人多少次的時候，耶穌回答七十個七次（參太十八22），然後講了一個比喻來說明（參太十八23-35，《和修版》，下同）。比喻以這句話開始：「因為天國好像一個王要和他僕人算賬。」（23 節）所以有點末世審判的色彩。這僕人應該是王的管家，可以全權管理王的財產。有人領了一個欠王「一萬他連得的僕人來」（24 節），這是天文數字，僕人當然無法償還，王就下令要把他所有的，包括妻子和兒女變賣還債。在僕人苦苦哀求下，「那僕人的主人就動了慈心」（27 節），將他釋放，並將債項一筆勾銷。後來這僕人遇見一個朋友，對方欠他「一百個銀幣」（28 節），他就「揪着他，扼住他的喉嚨」（28 節），強逼還債。雖然這朋友苦苦哀求，最終他仍是將對方下在監裏，直到他還清債項。這事後來被王得知，王就將這僕人「交給司刑的，直到他還清了所欠的債」（34 節）。判監前，王說：「你不應該憐憫你的同伴，像我憐憫你嗎？」（33 節）

比喻中的王相信是指天父。王對欠一萬他連得的人完全且無保留的赦免，就如天父對犯罪的人完全的赦免，必然是出於憐憫。因為這憐憫，天文數字的金錢也可以不顧，深重的罪孽也可以用愛遮蓋。

這比喻出於回答門徒的詢問時，所以耶穌的出發點是門徒訓練，主題是「憐憫，像天父憐憫一樣」。耶穌的比喻要說明和教導的不是「饒恕多少次才足夠」，而是天父的憐憫。耶穌的比喻激發門徒深切自省：在所行的事中，是否流露出憐憫？這是天國的本質。門徒作為天國的使者，必須在生命中呈現這種特質。

憐憫是耶穌在世服侍人、醫病和趕鬼的動力與出發點。耶穌選召十二門徒前，馬太福音記載「他看見一大羣人，就憐憫他們；因為他們困苦無助，如同羊沒有牧人一樣」（太九36）。耶穌的憐憫並非只是被惻隱之心觸動，而是有具體行動，因為接着他就從跟隨祂的人中選召了十二人作門徒，賜他們權柄，到周圍的城鄉醫治病人，並趕出污鬼（參太十1）。門徒不能將醫病趕鬼當作事工或專案（project），而是要實踐耶穌的憐憫，惟獨如此，他們才能算是天國的使者，向人宣告天國已經近了的信息。若非出於憐憫，所作的不論如何偉大和轟烈，甚至能行神蹟和異能，也是徒然（參太七22）。

道成肉身的憐憫

出於憐憫，上帝差遣耶穌進入世界，披上奴僕的樣式服侍人。

《沉默》的作者遠藤周作寫的《深河》中有一個人物，名叫大津。在作者筆下，他是熱愛上主的信徒，大學畢業後獻身作修士，完成神學訓練後，輾轉間去了印度七大聖地之一的瓦拉納西，住進貧民區，與當地的棄民（或賤民）一起生活。瓦拉納西是印度教聖地，很多印度人相信在這裏沐浴、死去和火化就能超脫輪迴，於是瓦拉納西的恆河畔躺着很多垂死的人。大津所作的就是每日在瓦拉納西恆河旁遊走，每當看見這些人，就會走近他們，問他們是不是要去恆河，要的話他就會背起這些垂死的人走向恆河渡口，把那人放入河中，圓了他的心願。除此之外，大津還會幫人運送無人認領的遺體到恆河邊的火化場，這些都是在朝聖期間死去的人，無親無故。為何天主教神父和修士會幹這種事情？大津的解釋是，倘若耶穌道成肉身，來到瓦拉納西，祂也會幹這種事。

書中有一段深深觸動筆者的內容：

某天清早，大津從家中出來時，看見一個老太婆靠在牆壁上。大津就蹲下來，把水遞給她。他客氣地對老太婆說：「我是你的朋友！」

……

老太婆以微弱的聲音說：「恆河！」當她說「恆河」時，她的眼神露出哀求意念，眼淚終於從眼中流出。

「妳是不是不舒服啊？」大津大聲說；她點點頭。「不要擔心！」大津從絲線織成的印度式箱子裏拿出袋子，裹住她瘦小的身體，背在背上。

「恆河！」老太婆把全身的重量放在他肩上，像哭泣的聲音重複說。

大津開始出發。

……

這個背部，背負了多少人以及多少人的悲傷到恆河呢？大津用骯髒的布擦汗調整呼吸。只有擦身而過之緣的大津並不知道，這些人有怎樣的過去？知道的是，他們每個人在這個國家是棄民，是被捨棄的人，如此而已。

……

（祢背着十字架登上死亡之丘），大津祈禱。（我現在模倣祢）火葬場所在的馬尼卡爾尼卡爾渡口已有一縷黑煙昇起。（祢背上背負着眾人的悲哀，登上死亡之丘。我現在模倣着祢。）註

放下自己的憐憫

出於憐憫，大津放下了自己；基督出於憐憫，放下了自己，與強盜一同被釘十字架，背起了我們的罪。

筆者無意向讀者推介這種服侍方式，但這方式背後的心意應該成為我們生活的動力。若出於憐憫和關愛，相信我們不會介意服侍的對象是怎樣的人，有怎樣的過去。在十字架上成就的道成肉身的道理也不例外。

「我喜愛慈愛，不喜愛祭物；喜愛人認識神，勝於燔祭。」（何六6，《和修版》）共勉！

（作者曾在香港浸信會神學院任教，亦先後在鑽石山浸信會及牛池灣竹園潮語浸信會牧會，至2021年初退休，現旅居英國）

註：遠藤周作著，林水福譯：《深河》（第二版）（台灣：立緒文化，2018），頁 254-56。

本文原刊載於《傳書》雙月刊總188期（2024年4月號）

文／何善斌

每一社羣皆會形成他們特有的潮語或術語，故基督羣體有他們的「屬靈」術語並不出奇，只是要分清，多用屬靈術語不一定代表那羣體很屬靈，關鍵是信仰生活能否表達那些詞彙在聖經文本的意義。當然，講一套做一套會令人反感，我們所講的也失去影響力。當我們將「馬戶」當為「馿」，「又鳥」當做「鳮」，我們就給那惡者留地步，削弱見證福音的能力。今天讓我們細思兩個常談的教會使命術語，反思這些使命的意義。

「我們要行公義」

公義，在今天變成核心追求的夢想。無論是荷李活、韓流還是港產片，只要有這類討回公道的故事劇情，惡人當刻被懲治，就能大快人心，大受歡迎。香港教會信徒也傾向以爭取公義和為受屈的人伸冤作為使命實踐。

「當時，我吩咐你們的審判官說：『你們聽訟，無論是弟兄之間的訴訟，或與寄居者之間的訴訟，都要秉公判斷。審判的時候不可看人的情面；無論大小，你們都要聽訟。不可因人而懼怕，因為審判是上帝的事。你們當中若有難斷的案件，可以呈到我這裏，讓我來聽訟。』」（申一16-17，《和修版》）

義，在舊約和新約都出現很多次，當中有不同意思。舊約的確有公道和公平的吩咐，要求約民反映上帝不偏待人這本性的行動（因為審判是上帝的事）。公，對應於私，就是不行私刑、不徇私，並需要公開和不徇情面作仲裁，返回證據和上帝視角，不偏不倚聆聽雙方的陳詞。換言之，這不是靠輿論或民眾聲音而來的公審（申一17：「不可因人而懼怕」；參路二十三18、21、23，耶穌被判死刑的主要原因），也不是立場先行，站在自認為值得同情的那方的角度為他們說話。公平審判強調「聽」，經文至少三次要求人們聽訟。

律法要求秉公判斷，反而是愛鄰如己的實踐︰「你們審判的時候，不可不公正；不可偏護貧窮人，也不可看重有權勢人的臉，總要公平審判你的鄰舍。不可報仇，也不可埋怨你本國的子民。你要愛鄰如己。我是耶和華。」（利十九15、18，《和修版》）即使對方有罪，審訊也絕不能為達致報仇或發洩怨氣為結果。應用於今天，公義的實踐需要我們兼聽控辯雙方陳詞，看重事實，客觀地衡量刑責。

新約聖經似乎也有類似要求，但若細心思考，那公義的行動比猶太律法更進一步。哥林多前書第六章記載，在當時社會財務訴訟都偏頗不公的制度下，保羅責備該教會的弟兄利用社會財務仲裁的漏洞：「你們反倒去冤枉人，虧負人，況且所冤枉所虧負的就是弟兄。」（林前六8，《和修版》）重複責備他們「虧負人」。

強調因信稱義的羅馬書也有相應的吩咐：「你們除了彼此相愛，對任何人都不可虧欠甚麼，因為那愛人的就成全了律法。愛是不對鄰人作惡，所以愛就成全了律法。」（羅十三8、10，《和修版》）

保羅似乎重申耶穌登山寶訓的教導，公義不再是以眼還眼、以牙還牙，即使鄰舍（包括掌權者、猶太人等逼迫教會的惡鄰舍）作惡和虧欠我們，我們也不可虧欠他們，仍要向他們盡諸般的義，如交稅或盡猶太傳統的義務。

應用於今天，即使是非牟利機構，無論甚麼理由，都應給員工準時出糧，不能因着自己受罪，或因着自己領受了所謂「馬其頓」異象，就虧負前線員工的薪金。即使以為政府虧待我們，我們也不可將之「傳染」下去，虧負員工應得的工價。

對比舊約，新約對公義有進一步的要求，就是停止傳播不義給其他無辜的鄰舍。我們既然是蒙恩稱義的羣體，就要預備承受不義，寧可讓步，聽憑主怒。這不單是面對迫害時的態度，也是基督羣體與自義的猶太人之大不同︰被虧待，到我們為止，由我們流出去的是給各類鄰舍應盡的道義。

若教會真能活出主耶穌要求的福音公義，就是勝過文士和法利賽人的公道公義，即使我們身屬不同國家，在國與國、民與民之間的爭議上，普世教會應能減少戾氣指責，多些締造兼聽的空間。

「我們要回應時代」

香港基督教的 KOL（互聯網上的主流意見領袖）常呼籲我們要回應時代。教會誠然不應閉門造車，不問世事。若不是先聖先賢來華宣教，宣教士在傳福音的同時回應時代的需要，如興辦學校教育、服侍偷渡來港的難民，甚至在九龍城寨傳福音，帶領吸毒者與妓女重拾尊嚴，重新做人。沒有這些長年的社關服侍，今天香港教會也不會在社會上建立起那麼多社會服務，在香港累積了不少公信力。

近年因着處境化神學興起，南非、巴西等地區的教會因應其獨特的歷史社會困境，將回應時代的使命落實為社會制度改革的倡議。香港一些回應時代的主張往往依樣畫葫蘆，要求香港教會也需作社會先知，針砭時弊，要求政府改變公共政策，為弱勢社羣爭取多些社會資源。這可算是善意的尋租行為（rent seeking）。這動機原本無可厚非，可能是為着某類弱勢羣體的好處。然而教會要回應獨特時代的哪些需要？跟其他地區的社會困境有何不同？用甚麼手段回應這需要？當我們求父的旨意行在地上，如同行在天上（參主禱文），教會的角色是甚麼？是倡議者？是壓力團體？是有識見、有骨氣，卻願俯首屈膝的洗腳僕人（參約十三12-18）？教會的角色定位，能讓我們在回應時代需要時，不致被時代需要牽着走。

筆者曾反思︰全球疫情持續三年多，期間教會回應時代需要，派口罩或消毒藥水。為何沒有教會回應最根本的需要，花錢花心思研發疫苗？某位資深牧師的回答很有啟發性︰「教會不是研發傳染病疫苗的專家，也不是謀利羣體，不應去作這些事。」他點出教會回應時代的關鍵要點︰回應時先要弄清楚「教會是甚麼」這個身分問題。

教會非單不謀利，也不謀權。教會並不是謀權的羣體，若基督的身體不再是以先知身分主導，而是一個領受十字架恩典而形成的愛與復和羣體（參林後五14-21），我們就可辨明甚麼才是按我們獨特處境該回應的需要，甚麼需要不應回應。即使要回應，我們也可分辨以甚麼方式與行動回應，並且由誰付代價回應。

福音的確不是口號，也不單是給人死後保障的靈魂保險。同樣，福音也不是競選政綱；教會不是聚集滴水權利為大池的謀權政黨；講壇也不是炮台、抒發己見的議事平台，或自視受害者的訴苦論壇。教會是甚麼？這限制我們回應時代的需要，有所為，有所不為，並規範我們實踐使命時的所作所為。

按聖經闡釋屬靈用語

若我們這些日常信仰術語和使命宣言能返回聖經，以神應得的義的角度細思慢想，也許我們可以使徒行傳的教會為鏡，即使是社會上的弱勢社羣，卻比今天的我們更有大能實踐福音使命，得眾民的敬重，歸榮耀予父神。

（作者是信義宗神學院新約教授、基督教香港崇真會牧師）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總190期（2024年8月號）

文／爾悅

《釋經要釋喊》是高銘謙牧師「釋經……」系列的第四本。¹這系列的文章大多是他近年在其臉書專頁發表的釋經靈修小品。

「釋」指解釋，「喊」指哀訴，書中談的是苦難。在香港局勢轉變下，高牧師看見信徒的掙扎，也看到教會需要對苦難、哭泣、悲傷和質問有所解說，才更能與信徒同行。他在自序中分享說：「此書只是一個卑微的嘗試，並不能夠為人生種種苦難提出靈丹妙藥，卻把一些可行的釋經作比較深入的整理，好讓受苦者能更深地把持信仰，在前行時得到信仰的承載。」²

「釋」得悲哀

全書分三部分，共 46 篇文章。第一部分是詩篇的哀歌，共 17 篇文章，除兩篇篇幅較長，相信是作講解之用，其他都短小精悍，像靈修筆記，可讀性強。高牧師分享，信徒碰到苦難時，耳邊常響起「凡事謝恩」「萬事互相效力」和「常常喜樂」的說法，他視之為一種口號，是出於良善動機的安慰話，對受苦者卻有點落井下石。他認為「還好聖經有哀歌」，它代表神願意聆聽信徒心中的苦楚，哪怕是最惡毒的質問，神也毫無保留地聆聽和關切。

信徒需要哀歌。信徒也是人，人就是一種在苦難中的存有，哀訴反映人心的吶喊，也是人以自己的話說出痛苦及經歷。高牧師說：「哀歌是一種苦難的語言，是一種人存有的展示。」³教會也需要哀歌，因他觀察到教會對香港近年的景況，彷彿無視悲哀與苦難的存在，只固守自己的安舒區，以為往日的屬靈解釋可回應當下的處境（參該書 79 頁）。他診斷這可能是既有的神學無法承載當下的創傷與悲哀，是神學失效了。

高牧師在分享約伯記時提出「把哭泣變為神學」（參該書 73 頁），這會否是教會的出路？離開成功神學和賜福神學，開拓哭泣神學，因為聖經說：「……與哀哭的人要同哭。」（羅十二15）耶穌已發出哀歌，祂喊出：「……我的神！我的神！為甚麼離棄我？」（太二十七46）祂在十字架上為自己和世人作出哀訴，表明祂重視我們的苦難，並且願意聆聽和關懷。

「釋」出智慧

第二部分是約伯記，共十篇文章，除一篇討論「約伯記的智慧」篇幅較長外，其餘九篇都順着約伯記的脈絡分享。讀者閱讀時既可和高牧師一起感受其靈修反思，又可聽到受苦的約伯怎樣向神哀訴。

與詩篇的哀歌比較，約伯記可說是聖經中最早、最長且最深沉的哀歌，它呈現的不像僅僅約伯一人，更像是以色列民族面對苦難時的哀訴。這能給當下的香港信徒一點提醒嗎？

「釋」得敬畏

第三部分是傳道書，共 17 篇文章。傳道書屬智慧文學，其總論是人須敬畏神。說到敬畏，高牧師認為人須先敬神為神，跟着要看人為人，在沉思中看見日光之下的虛空。高牧師娓娓道來，像智者的諄諄教誨，叫人動容。

「釋」得有理

匆匆閱覽全書後，筆者對這書有三點欣賞的地方。一是經文詮釋的整理能建立於在地的基礎上，沒有很濃的學術和說教味。二是有個人分享和反省的把持，能叫人看到學者不一定躲在象牙塔內作學術教學和研究，而是能關注和鼓勵信徒面對種種苦難時超越眼前的傳統高牆，坦然作出哀訴。三是提醒教會需要承載時代，高牧師關注到教會近年面對社會變遷時的故步自封，雖然着墨不多，對信徒卻是很大的認同和支持。

坊間的靈修材料很多，有的釋經正確，真理無誤，卻叫人難以落地；有的是一點釋經，多是作者分享自身經歷，卻少有能站穩在真理的磐石上。高牧師的分享算是能夠平衡，難怪他受到年輕信徒追捧。除這本書外，他還有幾本類似的著作，讀者可藉以培育屬靈生命。高牧師後來也寫了《投入整個生命來詮釋》，彷彿是以自身經歷邀請信徒跳出只閱讀他人的釋經靈修系列，也當嘗試開發自己的釋經路——轉化和改變生命。

（作者是喜愛閱讀，樂於分享閱讀之豐潤的牧者）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總190期（2024年8月號）

註釋：

1. 高銘謙牧師四本「釋經……」系列包括：《釋經釋出火》（2015）、《釋經要釋彩》（2016）、《釋經釋出禍》（2017）、《釋經要釋喊》（2018）。
2. 高銘謙：《釋經要釋喊》（香港：宣道，2018），頁 8。
3. 高銘謙：《釋經要釋喊》，頁 82。

文／劉進圖

「我們的神要來，決不閉口。有烈火在他面前吞滅；有暴風在他四圍大颳。他招呼上天下地，為要審判他的民。」（詩五十3-4）

「你們忘記神的，要思想這事，免得我把你們撕碎，無人搭救。」（詩五十22）

上帝審判無人能躲

信徒在困境中、患難裏、漂泊流離時，總盼望上帝來臨，施行拯救，審判惡人，讓世界恢復和平、公義和仁愛，這盼望沒有錯，但詩篇五十篇告訴我們，上帝來臨之時，需要面對審判的不單是地上肆意發動戰爭的邪惡君王，不單是那些為獨裁者當鷹犬的祕密警察，不單是那些為富不仁攪風攪雨的億萬富豪，也包括經常上教會勤力奉獻金錢與時間的信徒，甚至在教會擔任牧者和執事的領袖。這個啟示顛覆了不少人的認知。

「……招聚我的聖民到我這裏來，就是那些用祭物與我立約的人。諸天必表明他的公義，因為神是施行審判的。我的民哪，你們當聽我的話；以色列啊，我要勸戒你。我是神，是你的神！我並不因你的祭物責備你；你的燔祭常在我面前……你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願；並要在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我。但神對惡人說：你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。你見了盜賊就樂意與他同夥，又與行姦淫的人一同有分。你口任說惡言；你舌編造詭詐。你坐着毀謗你的兄弟，讒毀你親母的兒子。你行了這些事，我還閉口不言，你想我恰和你一樣；其實我要責備你，將這些事擺在你眼前。你們忘記神的，要思想這事，免得我把你們撕碎，無人搭救。凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我；那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。」（詩五十5-8、14-23）

直面人性與世情的冷酷

2016至2017年間，我在詩篇五十篇22節旁陸續寫了幾段靈修筆記，內容如下：

「四大罪——神的警告，給祂的子民中，忘了祂的話，變成了惡人，但繼續參加宗教禮儀，以為神隻眼開隻眼閉。神對這類人開列四大罪狀：一、厭棄管教，將神道拋諸腦後；二、同流合污，與盜賊淫徒為伍；三、心邪舌詐，思想言語盡放任；四、論斷弟兄，妄顧情誼與合一。

「回轉，記住。以感恩為祭，正直過日子。」

「今天教會常犯這四條，尤其論斷弟兄。先是忽視聖靈的提醒，聽道而不行道，崇拜完了便把信息拋諸腦後，按自己意思生活。這樣生活慣了，便不覺得終日與心思不正的人交往有問題，這些貪婪的人、色慾攻心的人可能是上司、同事、客戶，我們樂與為伍。這樣子生活久了，我們的心和我們的嘴不受約束，自由放任，以致沾染邪情惡念弄虛作假而不自覺有問題。這樣，我們還自義起來，肆意論斷教會其他人，尤其取態不同者，政見不同者。」

「自義者以為他如常返教會讀經祈禱，上帝沒責罰阻撓，就是默許他這樣生活。直至有一天，上帝讓撕裂臨到他的生命，沒人拯救。在絕境中，他想起神的話。」

多年後回顧，我的看法沒有變，但側重點不同了，第3節的一些文字抓住了我的思緒：「有烈火在他面前吞滅；有暴風在他四圍大颳。」為甚麼上帝打破沉默之時，親臨審判子民之際，在祂面前有烈火施行吞滅？又有暴風在四圍肆虐？我想到詩篇四十九篇14節論地上有財有勢之人：「他們如同羊羣派定下陰間；死亡必作他們的牧者……」我對彌賽亞君王降臨世間的盼望加添了幾分對現世今生種種冷酷無情的認知，惟有對這現實充分認知，我們才能對生命中偶爾經歷的溫暖、安慰和幫助，存感恩的心，以感謝獻上為祭。神沒有捆綁災難，沒有阻止惡人，但祂承諾：「並要在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我。」（詩五十15）「我必使他得着我的救恩」（詩五十23），「只是神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因他必收納我。」（詩四十九15）

經煉痛悔得見盼望

詩篇四十九篇的主題是參透死亡毋懼權貴，五十篇的主題是上帝降臨審判子民，五十一篇的主題是憂傷痛悔認罪求恕，這三者之間是否相互關聯？經歷過上帝親臨的以色列人看過那吞滅的烈火和狂颳的暴風，他們心裏滿載驚恐，自慚形穢，懇求上帝不要直接發聲，就連勇敢的先知也躲在岩石縫裏。使徒彼得體會耶穌是上帝差來的受膏者時高呼：「主啊！離開我，我是個罪人！」（路五8）這些景象看似電影情節，卻道出了屬靈真相。上帝降臨確會帶來和平、公義和仁愛，但進入那永恆國度的人要經過火一般的洗禮，那情景毫不浪漫。聖靈光照下，我們一生的虧欠無所遁形，詩篇五十篇裏的譴責說的原來不是別人，而是我自己！明白這一點，帶來的是撕心裂肺的痛楚！眼淚止不住地流下，向上帝懺悔不已。惟有經過這樣的洗禮，我們才能參透生死毋懼權勢，在看似四面楚歌的困境中，繼續盼望審判的上帝早日來臨。

上主啊，還要等到幾時？那被戰火蹂躪流離失所的，何時能重返家園？那被封鎖隔斷陷入人為飢荒的，何時能得溫飽？那無辜被擄的何時得釋放？那受強權轄制的何時得自由？我們還要等到幾時？主啊，我願祢來。

（作者在播道會成長，在循道衛理教會受洗。作者保留本文版權）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總196期（2025年8月號）

文／慈籽

奸惡世界　帶來痛苦

「在境遇好的日子你要喜樂；在境遇不好的日子你要用心看；因為上帝這樣安排，也那樣安排，是要叫人查不出身後的任何事。」（傳七14，《呂振中譯本》）

日光之下，不好的事，怎樣才算用心看？是非顛倒和弱勢受欺壓的現實世界我們不願多看，但它每天都活生生地告訴我們它的存在，甚至有些事情就是閉上眼睛也看得見！這把你由孩童時期一直深信的良善、慈愛、公正和賞善罰惡的世界，一層層從你的內心剝下來（或許你在成長經歷中已提早頓悟）。既然行惡得好處，行善卻承受痛苦，我們還要堅持行善嗎？公義之處有奸惡（參傳三16-17），是否也藏在我們心裏？

看見現實的真相後，有人漸漸轉離初心；有人痛得眼淚直流；亦有些人啟動自我防衛機制，關掉觸碰神經的感應，努力讓生活如常；更有人選擇為自己和家人營造看似無痛的環境，嘗試和現實的黑暗隔離，安撫忐忑不安的心。不過真的有效嗎？有些傷口靜靜在彼此心靈留下烙印；有些恐懼、失望和憤怒偷走內心的平靜；有些無聲的吶喊在我們耳邊迴盪……若我們被真理的聖靈感動，那種張力更使人難過。

面對真相　衝破黑暗

提摩希．史奈德（Timothy Snyder）曾引述哈維爾的話：「如果維繫謊言是整個體系最重要的支柱，那麼也就不難想像，對這一切的最根本威脅便是活在真相之中。」^註

活在真相之中，誠實面對自己、別人和這個殘缺的世界誠然是抵禦黑暗的力量。靠主戳破虛幻的假象是經歷真正救贖的第一步。當我們沒有勇氣直視現實，掛在口邊的真理就變成宗教謊言，那管聽起來熟練而動聽。上帝沒有為着保護我們而隱瞞世界的矛盾。很多聖經作者邀請我們細察現實世界，感受和反思信仰與現實的張力。真實的安穩是在正視現實的心境下才能產生，真正的救贖是以漆黑的實況作背景，就如十字架上的耶穌。只要我們有膽量誠實閱讀，聖經作者就忠實地帶你看其中的圖畫。我們必須坐穩，因為聖靈會藉這些圖畫引導你觀照自己內心，以至這世界的脆弱和醜陋，拆穿所搭建的幻象。但救贖的旅程就此開始！

日光之上　真實的美

哪些是幻影，甚麼是真實（參傳八12-13）？若有限的我們挺直全身仍未能看得清事情的終局，至少夜空之上仍有永恆的太陽每天照耀大地，照亮你我的心房。因為日光之上蘊藏另一種現實的美。祂保護我們在黑暗中不致迷失，能看見引路的微光。願我們都擁抱手心捧着的那一份，感受從上帝而來的溫度。看不透的，交回給祂，心就不會太累太暗亦太痛！

（本欄歡迎讀者投稿，詳情請瀏覽稿例）

註：提摩希．史奈德著，劉維人譯：《暴政：掌控關鍵年代的獨裁風潮，洞悉時代之惡的 20 堂課》（台灣：聯經，2019），頁 127。

本文原刊載於《傳書》雙月刊總189期（2024年6月號）

文／爾悅

以恩典面對傷痛

人生總有喜有悲。喜時歡喜快樂，悲時傷心痛苦，每個信徒必須經歷，沒有人能逃避。是次介紹楊腓力的《生命總有傷痛時》，約六十多頁，薄薄的一本仿似一帖適時良藥。作者沒有高言大智，反將傷痛娓娓道來。面對傷痛，他提出以恩典面對。與世界比較，他說世界甚麼事都比教會做得好，但有一件事世界做不到，就是它不能給予恩典。他沒用太多言詞解說恩典，而是將恩典展露出來。

面對生命的傷痛，信徒有一個不能奪取的權柄，就是來到神面前探索和求問。楊腓力說：「我們所問的每一個問題，都能成為盼望的邀約，都能成為得神恩典的門。」¹他在探索中提出五個問題：當你思忖神何以創造了傷痛；當你懷疑神的能力；當神看似不公平；當你思忖神是否關心；當你需要感受神的愛。這些問題不獨初信主的弟兄姊妹會面對，信主經年的也常碰見。但他給了我們很好的提醒，就是帶着探索和求問尋找神，因為這是進入恩典的門戶。

以探問進入恩典

以第一個問題為例，楊腓力沒有否定世界一方面充滿美善，但苦難也隨處可見：「一切有生命的都會遭逢挫敗、變故、疾病——最後都必死亡。」²

面對痛苦，他接連追問神：「神為甚麼在這麼美好的世界，把痛苦加進去，搞得一團糟呢……神為甚麼創造一切美好的東西，卻沒有把痛苦挪去呢？」³

不斷尋問叫他在不尋常的地方找到答案。他從一位在印度服侍賤民的宣教士口中認識痲瘋病，以及這類病者身體上的殘缺是因為感受不到疼痛所造成。他發現沒有疼痛，大多數運動會過於危險；沒有疼痛，藝術家與文化成就會非常有限；沒有疼痛，生命會一直落在致命的危險中，失去了痛的警兆。

以疼痛經歷保護

他看到疼痛每天以千百種大大小小的方式幫助我們，也看到疼痛是地球上保持正常生活的基本要素，疼痛更是神為保護我們的需要而設。疼痛是神有能力，而非祂無能為力。楊腓力帶領我們踏進恩典的門戶，找到神的恩典，更找到那位賜恩典者。

苦難、傷痛叫人找到智慧。他引林白夫人的話說：「苦難一定還要加上哀痛、體會、忍耐、愛心、開誠，以及容許自己脆弱的意願。」⁴每篇文章才十多頁，不到千字，但每句話都值得細味。五段生命歷程不單作者經驗過，也是每個讀者的親身經歷，只不過我們都遺忘了，現在重新拾起，說不定有一番新領受。五個問題帶領讀者輕敲五個恩典門戶，踏進充滿恩典的殿堂。

以傷痛尋找智慧

說到恩典，楊腓力寫這本小書以前已開始以恩典為題寫了《恩典多奇異》，邀請信徒打破教會律法主義的牢籠，靠着恩典改變生命和世界，也藉恩典得享基督裏的自由。自此以後，他的許多作品不管是否以恩典為題，但出版社儼然當他是寫作恩典的專家，書題多和恩典連結。⁵

楊腓力是美國著名作家，出版著作繁多，大多有中譯，可見他深受信徒和教會肯定與歡迎。他的特色是就受苦的問題敢於向神求問，近年也敢於向教會和傳統教導的偏頗提出質難。

註釋：

1. 楊腓力著，徐成德譯：《生命總有傷痛時》（台灣：校園，2000 年），頁 7。
2. 楊腓力：《生命總有傷痛時》，頁 10。
3. 楊腓力：《生命總有傷痛時》，頁 12。
4. 楊腓力：《生命總有傷痛時》，頁 35。
5. 自《恩典多奇異》（1997）後，他先後出版《微光：楊腓力 365 恩典故事集》（2009）、《恩典札記》（2009）、《恩典現場》（2010）、《恩典不虛傳》（2014）和《找恩典的人—楊腓力回憶錄》（2022）。括號年份皆為英文著作出版日期。

（作者是喜愛閱讀，樂於分享閱讀之豐潤的牧者）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總193期（2025年2月號）

文／孫基立

在復活節期間，我重讀了托爾斯泰的名著《復活》。

《復活》的主角貴族聶赫留朵夫是法院陪審員。罪犯常常是被貧窮所逼而犯罪的低下階層，法院對他們冷酷無情，他也和別人一樣把他們視作例行公事，沒放在心上。但一次他驚奇地發現，被告瑪絲洛娃是他年輕時誘惑玩弄過的純情少女，她懷了孕，貧病交加，孩子死了，自己也被迫當妓女，後來被人誣陷告上法庭，而這一切的罪魁禍首聶赫留朵夫卻坐在法庭上，當陪審員審判她。

聶赫留朵夫那刻良心覺醒。他向瑪絲洛娃懺悔，提出和她結婚，可是瑪絲洛娃不願連累他，固執地拒絕他的求婚。他於是將自己莊園的土地分給農奴，放棄一切財產，跟着被判流放的瑪絲洛娃的囚犯隊伍來到荒涼的西伯利亞。瑪絲洛娃最終和一位正直高尚的政治犯西蒙松結合，而聶赫留朵夫也在真實的行動贖罪過程中得到新生。

小說標題的含義

《復活》是指聶赫留朵夫精神上的新生。他一直是基督徒，但只有在青年時代，他的信仰才鮮活且具生命力。他第一次見到瑪絲洛娃時，對她的愛也是純潔的，但後來他在污濁的貴族社交圈發現自己的信仰方式被人嘲笑。在這些圈子，信仰只是生活裝飾品，不時引用信仰詞句以炫耀自己是正人君子，真的將它當作生活原則和指南是迂腐可笑的。他也逐漸沉淪，其信仰也蛻變成裝飾品。

但是他在這樣的生活中找不到快樂，瑪絲洛娃的案件讓他突然發現自己的醜惡，他贖罪的道路雖然驚世駭俗，遭到親友一致嘲諷，但是他在其中逐漸找回以前青年時代的純潔信仰和人生理想，也找回心靈的平安和幸福。

耶穌受審場景的悖謬

《復活》的審判場景中，坐在審判台的是真正的罪人，被告卻是無辜的受害者。這也出現在耶穌的審判中，審判官彼拉多不關心正義，只關心案件會否影響自己的統治。既然以色列的宗教領袖想除掉耶穌，這對自己也無大礙，他決定給他們賣個人情。

猶太人的宗教領袖雖熟讀舊約聖經，但也跟從同一邏輯——真理其實並不重要，關鍵是耶穌會否威脅自己對猶太人的統治和威望。十字架的終局其實是這邏輯的具體實現。

即使當時的普通民眾對救恩的認識也非常膚淺，連耶穌的門徒也以為跟着祂，就能在其成功之日名利雙收。當他們發現耶穌被羅馬士兵追捕，立刻逃之夭夭，不想被門徒身分連累。

托爾斯泰敏銳地發現，世道從沒因耶穌所經歷的不義而改變。《復活》中幾乎每個人都以類似的邏輯生活。官宦、貴族和普通民眾關心的不是正義，而是自己小範圍的利益是否受到損害。只要自己或者自己的小族羣平安順遂，所謂正義、冤情和別人的悲慘命運都不是他們的真正考慮。

這些人不缺乏整部聖經或舊約部分的教導，但是他們的心靈沒有理解死而復活的含義。上帝盼望的是改變他們的生命狀態，從而與上帝心靈相通。他們在精神層面上是死亡的，而上帝賜予的復活不僅代表肉體的復活，也是生命狀態的改變和精神上的新生。

復活所詮釋的福音

《復活》通過聶赫留朵夫精神上的新生重新詮釋福音。聶赫留朵夫從小接受基督教教育，也有美好的理想。在他口心如一地生活，真正理解福音精神時，他無論對愛情還是生活都有深刻的熱愛。但當他違背良心，用一筆錢打發他誘姦的少女瑪絲洛娃，或者和上流社會同流合污地欺壓弱小、玩弄感情時，他雖然享盡榮華，心中卻沒有真正的幸福感。

後來他在艱苦的懺悔和贖罪中，靈魂得着新生。他為此放棄一切財產、名利，以及受人尊重的職業和身分，雖然他的生活和苦役犯一樣艱難，但是精神得到解放，心靈也獲得平安。在小說結尾的點睛之筆，托爾斯泰描述聶赫留朵夫看福音書的感受：

「他通宵沒有睡覺。他像許許多多讀福音書的人那樣，讀着讀着，第一次忽然領會了以前讀過多次卻沒有注意到的字句的含義。他像海綿吸水那樣，拚命吸取面前這本書裏重要而令人喜悅的道理。他讀到的一切似乎都是熟悉的，似乎把他早已知道卻沒有充分領會和相信的道理重新加以證實，使他徹底領悟。現在他領悟了，相信了。」他終於找回年輕時代的基督信仰，贖罪之旅讓他的心靈再次復活。

從復活反思救恩的重要

重讀托爾斯泰的《復活》，我彷彿重新理解今日生活的社會，並理解它為何如此需要上帝的救恩。今日的政治領袖、宗教領袖和普通民眾與兩千年前耶穌生活的時代和托爾斯泰生活的十八世紀沒甚麼巨大改變—即使有基督信仰的名號，膚淺的信仰並無法讓我們與上帝的心靈相通。當我們的良知被教會內部的權力名利綁架了，我們的所作所為可能是金玉其外，敗絮其中。這樣的信仰狀態和耶穌生活的猶太社會，以至以基督教為國教的十八世紀俄國社會類似，也是僵化死亡，沒有真正福音精神。耶穌來到世間帶來的福音和拯救就是為了改變這種信仰方式。讓我們真正地從心靈層面復活，而我們基督徒相信的肉身復活和永生也和這樣的心靈復活緊密相連。

（作者是語言學博士，現任教於美國芝加哥的西北大學）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總188期（2024年4月號）

文／吳獻章

「誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」（詩十九12-13）

既是天書也是聖書

貝多芬曾為詩篇第十九篇的開場白「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段」作曲。相形之下，世人的視力能看見大自然的諸天和穹蒼，但詩人的洞察力更進一步看見大自然之上的上帝，且看見宇宙萬物被造，都是為了述說神的榮耀。從科學發展史來看，帶動工業革命的科學家（包括牛頓）研究科學就是為了榮耀神。邦國想發展科學，需要有神學支撐！難怪《中國科學技術史》作者李約瑟指中國科學不易發展，因為沒有神學。

述說天書之後，詩人接着繼續描繪聖書，強調它是人間教育和智慧之源：「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。」（詩十九7-8）天書照亮人身，聖書照亮人心；天書陳述自然啟示，聖書承載特殊啟示。上帝所造最寶貴的不是大自然，而是聖書。天地會過去，但是祂的話永遠長存。人活着不是靠食物，而是靠神口中所說的話！

甦醒人心的聖經

從教育果效來看，聖經中神的話獨具甦醒並快活人心、明亮人的眼目、使愚人有智慧等啟迪力，人間書籍中絕無僅有！難怪世界各行各業許多頂尖人物是將舊約聖經奉為圭臬的猶太人！正因如此，出身貧苦、教育水準不高的本仁約翰竟然寫出最著名的基督教寓言文學《天路歷程》；而二十世紀兩位代表性的文學家托爾金和魯益師就深受《天路歷程》影響，前者的《魔戒》系列簡直是《天路歷程》的現代版，受這書影響而信主的牛津教授魯益師直言，基督信仰本身就是一種教育！

加爾文更殷切說：「若是沒有上帝的律法，人就會變成叢林中的野獸。」而讓康德折服的有星辰滿佈的天空和人類心中的道德律。然而使人心滿足的是造人心的那位。詩人在本詩篇最後的禱告中，顯現使人知罪、認罪和悔改的不是科學或人間道德，而是天書和聖書預告的救贖主——新約的耶穌、復活的彌賽亞。天書和聖書的終極目標是引進有位格的救贖主！

有了復活的主，在困境中的神兒女便可在困境中經歷保守，因為救贖主無所不在、無所不能！奧斯卡．王爾德在《莎樂美》中敘述希律聽聞拿撒勒人耶穌從死裏復活，就說：「我不希望他這樣做，我禁止他這樣做。我不准任何人從死裏復活。必須有人去找到他，告訴他，我禁止他從死裏復活」。接着，希律王盤問道：「這人在哪裏？」侍臣回答：「他無處不在，我的主……不過他很難找到。」

使人自省的聖言

真正的信仰不僅具有視力、洞察力，還有反射力！詩人讀完陳述自然啟示的天書和承載特殊啟示的聖書，最後被聖書所預告的耶穌光照，他反省、反思和反射，坦承自己的錯失，求主赦免他隱而未現的過錯和任意妄為的罪，不容這罪的轄制，顯出被公義神赦免的罪人才能感念神愛的偉大和自己的不完美。約翰．派博說得對：「救贖並非使我們完美，而是讓我們認識自己的不完美。」梵谷說：「耶穌是最崇高的藝術家。沒有其他藝術家能像耶穌一樣，更新人的生命。」神恩依舊在，幾度夕陽紅！他在死前最後幾個月所畫的《拉撒路復活》以自己的臉來代替拉撒路！就因着耶穌的救贖。

信靠聖書所預告的耶穌使我們從軟弱中經歷被釋放後的剛強和喜樂，因為祂是宇宙和人間歷史的主宰。英國宣教士傑弗里．布爾（Geoffrey Bull）曾在中國受洗腦酷刑，被拘禁在重慶的死牢時被沒收聖經。深陷陰霾之際，囚房外的收音機突然傳來貝多芬那彰顯了神主權的《皇帝協奏曲》，使他重新振作起來，靠着人間掌權的主走出宣教生涯的陰霾。

安慰人心的主言

神的恩惠是為每一個相信祂的人所預備的，這應驗在耶穌身上！窮研古今中外文史、晚年才信主的林語堂說，從來沒有人可以如耶穌說出這麼安慰人的話：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。」（太十一28-29）

耶穌曾為門徒平息風暴，因此不要向神抱怨你的風暴有多大，反要向風暴講述你的神有多偉大！你可以將重擔交給主，讓重擔留在祂那裏，從此不需畏懼明天，因為主已在那裏等待！是的，你大可不知道未來如何，只要知道他掌管未來！

信仰的力道源自天書和聖書衍生的威力！

（作者是台灣中華福音神學院舊約教授）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總189期（2024年6月號）

文／廖玫瑰

說話是我們與人溝通及表達的最常用方式。有人認為「能說會道」對關係建立相當重要。很多人相信，被同學誤會、與同事爭執、被客戶責罵，甚至與家人關係不和睦，一定是自己不太會說話。耐心聆聽和好好表達的確非常重要，但還記得快聽和慢說是慢動怒的袐訣嗎？

妻子見丈夫愁容滿面，關心一句，得到的回應卻是：「和你說有甚麼用？你又幫不上忙！」類似「你沒用」、「沒見過你這麼笨」的背後又豈止是不會說話或沒有溝通技巧？這可能反映我們的價值觀、比較、判斷，甚或信念。女孩子第一次約會，精心打扮，父親看見就說：「為甚麼你穿得像妓女？」理性上她知道父親傳統保守，並無惡意，但那句話像一把利刃深深刺在心上，讓她無法釋懷。

舌頭與地獄

這段經文的作者用了頗長篇幅說明舌頭的可怕！它體積雖小，卻威力無窮！作者用兩個比喻說明「小」控制「大」，並帶出「小」也能毀滅「大」。縱使遇上狂風暴雨，小船舵仍能轉動大船；小嚼環同樣能調動正在奔馳的快馬。若舌頭不受控制，就如筆者早前的文章〈當生氣被魔鬼利用……〉，它可帶來毀滅性災害。舌頭在百體中最小，卻能說大話，最小的火能燒燬最大的樹林（參雅三5）。

作者再用四個令人絕望的形容描述舌頭——火、罪惡的世界、不止息的惡物和害死人的毒氣。舌頭能污穢全身、能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裏點着的（參雅三6-8）。

火、罪惡、惡物、毒氣、污穢、地獄，再加上「不止息」，它的禍害直到永遠！還有更黑暗、更狠毒、更蛇蠍的東西嗎？我們的舌頭就是這樣！神所造的萬物都可被制伏，也已被人制伏，惟獨舌頭沒有人能制伏（參雅三8）！ 要傷人還是造就人？

舌頭有很強的破壞力，不論有心或無意，它帶來的傷害難以估量。語言暴力充斥我們的生活，每個人都有被傷害的經驗。你還記得誰曾說了甚麼話傷害你？那句話雖然早已成為過去，但不是一直纏繞你心嗎？有指曾受暴力的人，長大後很容易以暴力對待他人。暴力是透過學習得來的。不管肢體或言語暴力都傷害他人，甚至造成無法彌補的遺憾。魔鬼最擅長用舌頭毀滅我們、我們的家和我們的教會。當心你說話的威力，它可以「殺死」一個人，也可以造就一個人。

你受過的傷害痊癒了嗎？有否向神傾訴，求主醫治嗎？你有帶着傷痕傷害別人嗎？這樣只會讓更多人加入彼此傷害的行列！神的心也被我們傷透了！靠着耶穌的寶血和天父上帝的慈愛，你的傷害得着醫治了嗎？你的舌頭能在主愛中被制伏嗎？

（作者是教會傳道人）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總188期（2024年4月號）

文／胡保羅

若主呼召你，要你到外地宣教，你會掙扎嗎？若要到落後國家，有許多生活適應，你會和主討價還價嗎？若主對你說：「這次一去不回，你要在那裏服侍、安息和榮耀我。」你會如何回應？

永不回頭的服侍

賈艾梅（Amy Carmichael）就是這樣的宣教士。從1895年踏足印度，直到1951年安息，她始終待在印度，不曾離開。她是英國人，中學畢業那天因講員邀請大家一起唱〈耶穌愛我我知道〉，在那幾分鐘的安靜時刻，她的生命起了變化，昔日耳熟能詳的福音故事，突然變得與她有莫大關係，她蒙恩接受主耶穌進入她的生命。

畢業後，她回到貝爾法斯特，醉心學習音樂、繪畫和聲樂，直到某個主日清晨，她帶着弟妹陪母親聚會，回家途中碰到一位手裏拿着沉重包袱的老婦，她便帶着兩個弟弟上前幫助，卻招來旁人的目光，弄得她滿臉羞愧，異常難堪。就在那時候，主的話臨到她說：「若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住……」（林前三12-14）特別是「若存得住」這四個字刺進她的心。她回頭看是誰跟她說話，除了濕 答答的街道和行人，她甚麼也看不見。她領悟到：「我知道我的生命有事要發生，我的價值觀改變了，除了那永遠長存的事，沒有一件事能左右我。」

她開始將目光放在主的事情上，也努力追求過聖潔的生活。一年後，她19 歲，往格拉斯哥參加生命奮進聚會，她分享說：「我一直渴望獲知如何過聖潔的生活，我半帶驚懼、半帶期望地參加那個聚會，但兩篇講道都感覺不到有特別的信息，我的心困在重重濃霧中。」直到主席站起祈禱說：「主啊！我知道祢能保守我們不失腳。」這句話打進她的心，照亮她的愚昧，讓她看到不失腳並非她個人的努力，也不是講員的信息，而是主自己的應許，是祂親自保守。

回到貝爾法斯特，她開始投入福音工作。那裏有數萬名婦女在工廠工作，人們稱她們為「披巾兒」，因為她們買不起大衣和帽子，只能在寒冬掛上披巾。教會也不願意服侍這些人，他們說：「那些骯髒的女工怎能上教會？她們不明白真理，又不懂唱詩。」賈艾梅好不容易找到接納她們的教會，不久，她們人數增長致教會的地方也容不下。經過禱告，主感動一位姊妹奉獻，她們便買了一個地方作教會。獻堂禮時，大門掛着「主在凡事上居首位」的橫幅。

甘心樂意的奉獻

她在25 歲時參加凱錫克培靈大會，¹ 講員是慕迪（Dwight Lyman Moody），大會信息提到：「兒啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的。」最後那句話深深打動了她：「我之前從沒有發現那大愛，啊！神的大愛。」這時候，主呼召她說：「請過來幫助我，你要去，不能留下來。」她有點掙扎，因她身體孱弱，還有神經痛和頭痛，家中只留下守寡的母親和六個弟妹，她又是家庭的經濟支柱。但她最後還是降服，願意被主差派到任何地方。

她先申請加入中國內地會，卻因健康緣故被拒絕。翌年，她在偶然的機會下到了日本，在那裏拚命服侍了15個月，結果因腦衰竭、發熱和極度痛楚被迫停止。回到英國，她不斷問：「我是否做錯了決定？」雖然許多醫生都說她的身體絕對不適宜當宣教士，但主的聲音「你要去」不停激勵她，她就不斷尋求。半年後，有宣教團契願意接納她，她就在1895年11月到達印度南部，先和華克夫婦一起巡迴傳道，直到1901年3月某個清晨，她認識了從廟裏逃出來的女孩寶琳娜（Preena）。從那時候起，她就投入拯救廟童的服侍，為了拯救她們，也和當時的社會制度對抗。²她在64 歲時意外跌進坑中，弄斷了腿，足踝也脫了臼，後來嚴重的關節炎令她的一隻手不能動，跟着脊骨也起了風濕痛，達二十年之久，她未能離開自己的房間。

模成祂死的形象

除了服侍，她還寫作，如寫書信、小說和詩。《若》³ 是她寫的散文詩集，她分享說：「有一個傍晚，團契中的一位同工和我分享，提到另一位同工的問題，這事使我失眠，我問：『主啊，是我嗎？是我虧欠了她嗎？對加略山的愛，我到底懂得多少？』於是，一句接一句的『若』來了。」當晚她就將這些話寫下來，翌日早上和同工分享。

賈艾梅自從1895年到印度，直至1951年安息，前後五十多年，從沒離開那片土地。印度就像是她的家鄉。為她撰寫傳記的荷頓如此描述她的服侍：「賈艾梅的服侍可分兩個階段，首先是從1901至1931年，在這三十年的服侍中，她『認識基督，曉得祂復活的大能』，但更寶貴的是末了的二十年，從1931到1951年的這段時間，她有分於『基督的苦難，模成祂死的形象』。」 賈艾梅以一往無前的態度，靠主勝過自己身體和環境的限制，為主在那黑暗的世代作服侍，給我們作了美好見證。

（作者是位廣閱中外宣教士傳記，以展現這些神僕人美好生命來祝福信徒的牧者。）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總185期（2023年10月號）

註釋：

1. 凱錫克培靈大會是十九世紀初的英國復興運動，內容多提到得勝的生命和聖潔的生活。
2. 廟童制度是印度當時的風俗。廟童多半來自婚姻破裂的家庭，被家人賣到廟裏，從小受訓練服侍偶像。小時以歌唱跳舞取悅偶像，長大後要過賣淫的生活。這制度在1947年被印度政府明令禁止。
3. 《若》在1969年由蘇恩佩姊妹翻譯，證道出版社出版，並被推薦給香港教會信