文／何謝智莉

最近有一位姊妹在一個月內相繼失去丈夫及母親，令她悲痛不已。她一邊忙着處理喪事，一邊按捺憂傷的情緒，面對殘酷的現實。每個人處理哀傷的過程和時間，視乎與離世者的關係和親密度而有所不同；而每個人表達哀傷的方式也不盡一樣。作為喪親者身邊的良友，此刻成了安慰的泉源，讓我們學習伸出援手，有效及適切地與喪親朋友同行。

如何扶持安慰

親友逝世這「死別」的現實，是需要時間及空間接受和適應的。若得喪親者同意，最具體的關懷行動便是協助他們辦理喪事。另外，可以適切和及時地幫忙他們照顧子女、長者，一般家務等事宜。注意的是安慰喪親者時，應避免使用一些教導的語句，如：「神要你經歷這些事一定有祂的意思。」、「不要胡思亂想，要順服主的安排」等。

面對喪親者，宜「積極聆聽」他們的傾訴，了解他們的感受，讓他們自然地表露內心的哀傷，以同理心給予他們情感上的支援；情緒得以抒洩，心靈才得安慰，這是最基本的支持。有一些喪親者不希望不斷重複敍述傷痛的經過，如以電話慰問表達關懷，對話宜誠懇簡單，不妨以whatsapp留言，也可寄上心意卡，寫上安慰的說話。有時，「無聲勝有聲」，而「得力在乎平靜安穩」。

如何陪伴鼓勵

「陪伴」可令喪親者在孤單時仍存着一份安全連結，適當的身體語言如：鼓勵的眼神，輕輕搭肩頭，用力握握手，微笑溫馨點頭等都可表達支持；全然接納他們的宣洩，感受他們的焦慮和內疚，認同他們的哀傷與怨憤，讓他們知道「路」雖然難走，仍有同路人願意關心同行，這已經很足夠了。另外，因身體的狀況和情緒互相影響，要鼓勵喪親者妥善照顧自己的身體，作鬆弛練習、做適量運動、進食有營養的食物、足夠的休息等，幫助喪親者減緩壓力。

我們都是蒙上帝厚恩的兒女，是寄居的，哀傷的路總會有盡頭。我們就像守護天使，與喪親者一起禱告、唱詩、靈修，向神支取力量，繼續好好活下去，為主作美好見證；也鼓勵喪親者參加哀傷同行小組，讓輔導員在小組中引導參加者分享喪親的經歷和感受。若有需要，更可邀請院牧、輔導員與喪親者進行個人的輔導。坊間也有戲劇、繪畫和音樂等哀傷輔導，對喪親者有洗滌心靈的作用。

同行者須知

作為關愛同路人也要留意自己的情緒反應，了解自己的能力、限制及狀態，關懷喪親者並不是把對方的哀痛轉移到自己身上，而是與他們手挽手地慢慢同行。自己內心先有平安，才會有能力與他人一同經歷風浪中之平安。因此，當發現自己力不從心時，應立即退下，向他人求助。

聖經詩篇二十三篇4節說:「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

本文原刊載於《傳書》雙月刊總134期（2015年4月號）

文／楊思言

雖然俗語有云：「一樣米養百樣人」，但我們不能不承認，香港自經歷2014年佔中運動、2019年反修例運動，及至爆發全球疫症、國安法立法，加上移民潮，舊有的香港已經一去不復返。教會在以往慣用的牧養模式下，的確牧養了一代信徒，但今時今日仍能因循下去嗎？年輕一代的離堂現象是教會不能迴避的問題。筆者在神學教育中接觸到一些有關牧養年輕一代的反思，盼藉此分享其中觀察。

年輕一代看到福音與社會的緊密關係

一場政治運動震盪了香港教會一貫追求個人屬靈生命、詩歌敬拜、讀經、祈禱、團契等的主要牧養模式。當然，教會普遍對社區服侍有很大負擔，很多堂會都有不同的社區事工，這是不能否認的，但市民參與政治運動的訴求明顯非為獲取更多服務，而是期望改善政治制度公義。教會因聖俗對立的框架，視屬靈和屬世為兩個敵對領域，令有些教會不單不能回應社會的聲音，甚至宣揚只盼望來世（將來上天堂）的信仰，與整個社會對公義的關注不相干。

這種信仰表述肯定令很多信徒感到不滿足，感到有違上帝要求祂子民該有的生命呈現。年輕一代信徒期望教會能聆聽和關注社會人士關注的公義議題，並作出回應，而不是在社會經歷千瘡百孔時，仍只不住說一套僅限於屬靈領域、盼望上天堂的福音。就算一所堂會不可能就政治議題達成共識，教會也可聆聽和關注，例如在崇拜禱告中提及，或至少容許不同意見。

給予空間作不同嘗試

我很喜歡神學家胡安．盧思．塞貢多（Juan Luis Segundo）的說法：如果一樣東西在不斷幻變的世界中都恆久不變，即這東西是沒有敏銳性的，完全不能與人類歷史拉上任何關係。¹ 他這番話是針對聖禮而說的，但也普遍適用於教會的做事方式。正因為整個城市的政治環境變了，下一代面對的處境與上一代截然不同，教會必須擴闊對年輕人牧養的想像。

他們想要的不是嚮往這世界以外的領域，而是在此時此地、真實生活中能呈現的信仰，包括教會身處的社會，以至信徒身處的職場、社區、家庭等。言下之意，信仰及牧養可以走出堂會，例如斜槓（slash）現在已不是新詞彙，牧者若以 slasher（斜槓族）身分牧養，有何不可？這種以往必不鼓勵的做法，今日反而可能適合，讓信徒從牧者生活中看到信仰如何被活出來。

我任教的神學院曾邀得一位校友來午會分享，他從十年的全職傳道轉為甜品店負責人。他描述當初轉職時發現，甜品店讓他接觸的人遠多於堂會的任何事工。很多年輕神學生都很認同他的經歷，這正正是今日牧者可作的不同嘗試。

追求增長 vs. 追求成長

塞貢多討論教會增長時提到一個很好的對比，就是植物的成長（vegetative growth）和小孩的成長（maturing growth）的不同。² 植物只是原地踏步的成長，用現代潮語來說就是「自肥」。他認為傳統教會經常追求人數和事工增長，強調穩定，其實這是以自我為中心的成長；小孩步入青少年階段，再邁向成年，要學會變通，能與不同的人對話，能服務別人，甚至能參與這世界的建設。我喜歡他提到的一點，就是小孩進入青春期總是在冒險，要自己探索。人要不怕冒險（或廣東話說的「撞板」），才真正變得成熟。塞貢多認為，教會真正的成熟該是這樣，能在新處境作新嘗試，能與教會以外的不同界別對話，能自我檢討並改變做法，而不是一味「自肥」，否則沒有意思。新一代信徒和牧者正需要被給予空間，不論在堂會內或外，作新嘗試。

不要一下子定性離堂或改革是「消費主義」

容許我再引塞貢多的話：教會要聆聽無神論的世代。當人轉離教會，究竟他們是轉離上帝，還是只轉離教會宣講的那個上帝？³ 教會都是由罪人組成，簡而言之，不論是教會的架構或宣講，都很可能帶有罪。因此一個人決定離開教會，不一定是他在「消費」，也可以是源於教會的問題，或者教會一直以來傳講的福音並不是聖經教導的福音，或根本沒有與社會各界的關注拉上關係，那麼離開可能是反思福音的第一步。所以教會面對這一代的離堂潮，可以是非常難得的反省機會。

上一代領導教會的牧者若樂於聆聽年輕信徒和牧者的看法，並放手給他們按領受參與天國，教會作為有機體（organic body），才是真正成長。因此，不論是空間、做事方式，甚至福音內容的表述，就容讓他們再探索。

（作者是香港中國神學研究院神學科助理教授）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總183期（2023年6月號）

註釋：

1. Juan Luis Segundo, The Sacraments Today (Maryknol l , N.Y. : Orbis Books, 1974), 8.
2. Juan Luis Segundo, The Community Called Church (Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1973), 35 -37, 98 -99, 128ff.
3. Juan Luis Segundo, Our Idea of God (Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1974), 9.

文／潘怡蓉

在不同靈修經典與靈修大師的生平經歷中，有些對上主的經驗是用文字、音樂、圖像、語言來表達的；可是，有許多時刻，人類一切可見的表達與表現都無法將靈程經歷的體會說得清楚。本文要補充靈修經典中常運用的另一種方法——靈修學中的否定神學思考方法，從這個角度思考生命旅程遇上靈程暗夜時的行走態度。¹

一、從否定神學理解靈程暗夜

靈修學的研究方法有不同的進路，特別是在奧祕主義（mysticism）的靈修經典中²，談及未知之路與吊詭人生時，常常在文本中採用許多「否定神學」（negative theology or apophatic theology）來描述人性中認知的有限性。否定神學在靈修經驗的描述中，對靈程旅人至少有補充作用，使走靈旅的人比較能坦然地走低谷的路徑，或是接納黑暗中摸索行走的時刻。³

簡介否定神學

否定神學，並不是為了否定現存的某種神學，也不是為了指出其他神學的內容有問題，因而顯出其他神學的學說需要被「否定」。所謂「否定」，指的是「拒絕以限定的方式」、「拒絕以肯定的方式」來論述。英文的「否定的」（negative）相等希臘文中之詞彙為 apophatic（apophanai）。英國學者麥格夫在他的著作《基督教靈修學》（Christian Spirituality: An Introduction）一書提到，「神祕的」或「奧祕的」（mystical）這詞彙，可以追溯到六世紀初亞略巴古的偽丟尼修（Pseudo-Dionysius the Areopagite）的《論神祕神學》（On Mystical Theology），⁴ 偽丟尼修在他的作品中，採用否定神學來論說上主的奧祕，為之後的奧祕神學（mystical theology）奠定重要的方法論基礎。⁵ 他主要提出，當人們論述關乎上主的事時，用「否定的方法」比「肯定的方法」更能說明奧祕的上主。⁶ 而這種不將上主限制在某種人類言說的方法，期望帶出的是：上主不僅是「甚麼」，但是上主不會只是限於這些「甚麼」，上主本身永遠超越人可以描述的「甚麼」。

英國學者約翰．麥奎利（John Macquarrie）在他的《基督教神祕主義導論》（Two Words Are Ours: An Introduction to Christian Mysticism）提到，奧祕主義的靈修傳統除了運用理性來理解上主，更強調在神學方法上常用否定神學的進路。⁷ 因此，相對於「肯定神學」（affirmative theology or kataphatic theology），否定神學不是要否定「肯定的方法」的論述，而是拒絕固定地只限於用「肯定的方法」說明上主像甚麼。所以，否定神學並非一套神學內容，它主要表達的是建構神學的一種方法。這不是說我們不需要努力闡釋信仰，而是強調上主永遠不會只被一種說法所限定。

否定神學強調敬畏中的聆聽

否定神學指出，當我們不能言說上主，也解釋不了眼前處境時，靜默會讓人停止掌控，靜默地聆聽讓真相不斷向我們展露。面對不被人限制的上主，專心地「聽」，意味着上主的出現與隱藏不可預測，祂按祂的方式說話或不說話，說甚麼也不一定世人能預計的，但是人應該努力地去聽與明白所聽的。「聽」的操練，注重的乃上主是「他者」，不能被自己操控，也不能將自己的意思套用在上主身上，許多關乎上主的事很難用言語說盡，只能用敬畏的心繼續理解和回應祂。聆聽意味着在看不清楚、聽不清楚時，仍可以努力開放地去了解，預備自己對上主的看法和體會可能會改變。聆聽是一種對上主的尊重，意識到自己不是歷史舞台上的主角，生命的存在是為了響應那位創造主的呼召，而不是操控造物主。

否定神學令人對奧祕的開放

因為上主高於一切可見的形式，超越一切感知、想像和觀念，不是人類有限的言語、名稱可以把握的。所以人不可能以文字和概念完全地表述那隱而不見的上主之神性。否定神學不是否認對上主的一切說明，而是強調上主比人的任何言說更偉大，上主超越人的一切肯定的論述。因此，人對上主的認識要存着一種開放性，容許自己不斷擴充對上主的體驗與論述。因此否定神學是在不能盡說之中仍述說，不能論述之中仍全力論述，這種張力使得作神學的人很難有自信與自豪，但卻充滿驚喜與讚歎。因此，踏上靈修旅程的人，會將自己的經驗化成對上主的小小的認知，繼續期待將更多體驗呈現在未來路徑上。

否定神學容許不安的存在

封閉式的信仰表達，雖然給人一種能掌握、可重複練習的安全感，但是容易將信仰的內涵窄化和簡單化，將人與上主的關係互動，形成可預測的公式和固定模式。久而久之，對上主沒甚麼驚喜的發現，對信仰亦失去新鮮感，用同一個角度去看人與解讀世界，甚至將信仰生活建立在一種可預測可計劃的框架中。否定神學卻強調，當人面對奧祕的上主時，無知之情油然而生，這種心態會讓人感到對超越之上主的體會常常在改變，信仰的旅程中充滿不可掌控與不可預測性。在靈程路徑上，許多人都會遇見沒有預計的事，上主以出其不意的方式向他們顯現。甚至不按牌理出牌地與人相遇，令人感到很難理解上主，有種深不可測的迷惘，產生一種不安的感覺。這種不安卻使人保持對未知的敬畏，並繼續明辨祂多變的臨在方式，不斷欣然地突破對上主既定的體會。

二、否定神學對靈程暗夜的啟迪

否定神學指引暗夜中自處

否定神學提醒我們，靈修旅程有時是在靜默中前行的。靜默中，人們學習欣然接納人的無知與有限，明白那「未被說出來的」遠比「被說出來的」答案更大、更多。因此，否定神學的思考過程會產生一種對上主吊詭的認識狀態。當人無法用固定的方式來說明上主與對祂的體會時，其實可以不用急着說出所以然，反倒容許自己停止定義上主，也不對自己的經驗下結論，更不需要急切地找到中肯的答案，在等候中只有靜默。靜默的人用信心停留在上主面前，讓心靈安息在上主的愛中，以期待的心來等候祂，以單純的態度專注於祂，單單渴望祂的同在。

否定神學鼓勵默觀上主的塑造

靈修的旅程是認識自己的過程，不斷看着展現中的自己，時而熟悉，時而陌生，而否定神學的思考會幫助對自身生命的默觀。⁸人的生命既是不可透視的奧祕，人的手也不能全然掌控自己的人生，處在對自我默觀中的人，會看到那雙隱藏的手，不斷地在自己身上雕塑：學着從過去回望自己，也試着從上主的角度看自己是誰。在這種默觀的過程中，不預設自己是怎樣的人，對自我的認識常保持在一種更新的狀態中，以祂愛的眼神看到真實的自我。

自我默觀的人，也默觀他人的生命，他們眼中看到的不再是自己有多麼獨特，而是留心看着那位在眾人中行事的創造者，思想祂的作為與安排是如此奇妙。懷着一種期待的心，默觀者品讀自己正在展開的故事，也欣賞他人的劇本，在各自的迂迴情節中，看到救恩故事交織在其中，也看到那雙寫故事的恩手。發現聖靈帶來的轉變不斷塑造出新的自己，因此對上主深深感恩，對自己的成長充滿驚歎。

三、在靈性的旅程繼續成長

對於身處靈旅低谷的行路人，當環境不能給予盼望，自己的能力也似乎到了極限時，雙眼只能注視那雙救恩的手，耐心等候，讓祂的作為顯現。當我們多些忍耐與等候，不以既定方式觀察自己與環境變化時，我們就會有新的洞察與發現，也會更多體會。對於在靈程路上的朝聖者，走甚麼樣的路可能不一定最重要，走路的心態與懂得如何走下去才是更重要的。我鼓勵走在靈修旅程路上的弟兄姊妹，若能善用否定神學的方法，則可以加強靈修態度中對上主的靜默、仰望、等候與謙卑，也能在具體可見的世界向不可知的奧祕的神聖繼續開放。

雖然否定神學不是神學建構的唯一最好的方法，但是面對未知之路與吊詭的人生，它對於肯定神學卻產生補充與批判的作用，一方面引領信徒面對奧祕的上主，學習以敬畏的態度回應祂；另一方面在令人迷惘、多變的人生中，接納靈程路上的暗夜與低谷，開放地等候祂不同的臨在：在暗夜的哭泣中，忍耐等候那隱藏的上主；在沒有答案的掙扎中，憑信心仰望那不可理喻的上主；在不能言說的時刻，也學習安然用靜默渡過。⁹

（作者是中國神學研究院助理教授）

註：

1. 本文主要是參考潘怡蓉，《靈程同行者》，第四章（香港：福音證主協會，2020），頁 62-70。
2. 關於這方面的簡介，參Harvey D. Egan, S.J., Christian Mysticism: The Future of a Tradition (New York: Pueblo Publishing,1984 ; OR: reprint, Eugene, Wipf and Stock Publishers, 1998)。
3. 參鄭聖冲譯：《不知之雲》（台北：光啟，2004）。
4. Alister E. McGrath, Christian Spirituality: An Introduction (Oxford: Blackwell, 1999), 5-7.
5. Mark A. Mclntosh, Mystical Theology: Challenges in Contemporary Theology (Oxford: Blackwell, 1998), 44-56。對於奧祕神學的發展與探討，本書從歷史發展的角度做了許多重要主題的探討。
6. 參僞狄奧尼修著，包利民譯：《神祕神學》（北京：三聯書店，1998）。
7. John Macquarrie, Two Words Are Ours: An Introduction to Christian Mysticism (London: SCM Press, 2004), 1-34.
8. Peggy Wilkinson：《修行默觀祈禱》（台北：光啟，2009）。
9. 十架約翰：《心靈的黑夜》（台北：星火文化，2018）。

本文章原刊載於《傳書》雙月刊總170期（2021年4月號）

文／山地

日子很難過，你還好嗎？

今時今日，除非你不看新聞、不理世事，否則難以對身邊人承受的苦難視若無睹，因慈愛（compassion）是受造的天性，神造我們本是關係的存有。編者問面對年輕人的傷痛，我們可作甚麼？其實不用書寫，看見需要，就問一句「你好嗎？」聆聽，同行，就是了。

然而，現實是，這份慈愛常被堵住，更甚是變成冷漠與批判。這些年，整個社會對年輕人，甚是殘忍。

為何要與青年人同行？

我在一間高舉與青年人同行的基督教機構工作逾十年，也曾到不同教會青年主日講道，每次我都問：「為何要關心青年人？」我認同蘇恩佩的話，因「在年輕人身上我們最能夠看到人本來的真象——沒經壓抑、沒有世故化、沒有掩飾、沒有麻木以前的真象」。

青年人不能忍受醜惡和虛偽，為着理想，一股傻勁去追求，與年輕人同行，是提醒在主流社會打滾的成年人，這社會有否偏離人的本性，亦即神的心意。當2019 年社會運動開始，烈火來臨，且極慘烈，我這「同行者」的第一反應，是害怕及逃避。我羞愧難奈，也深切反思。

在此讓我分享這數年同行的學習與嘗試，把我聆聽到年輕人的片言隻語寫下，作為提醒。

怎樣彼此連結？

痛悔過後，2019年中，我離開原有崗位，與幾位「非暴力溝通」實踐者成立「創傷同學會」，建立平台，探討社會創傷如何轉化。我們的動機很單純，是同行，因這一代人面對前所未有的社會創傷，創傷既是集體，就不能簡化為個人成長與情緒問題，必然要一起面對，建立集體抗逆力（collective resilience）。開始時，邊行邊探索，叩問：受創的人，究竟怎樣走在一起？

我刻意跟非信仰羣體合作，想謙卑重新學習如何跟人真正結連；選上引入「非暴力溝通」，因創辦人Marshall Rosenberg 矢志以「愛的語言」改變世界，期望帶來人與人、民與民之間的和平。他的改變之道很單純，是歸回人性，真誠地溝通；具體方法有四個基本步驟：不帶批判去觀察、連結內心去感受、發現感受背後的需要、繼而一起用想像力提出回應需要的請求。

Rosenberg說，無視情緒感受，會忽略內心需要，這是對人性的虧損；因內心「需要」是人性的共通、生命動力所在。於我，這種彼此聆聽是彼此滋養生命，正是天國之道，何竟我們失落了這愛的語言？

真誠溝通為何難？

經歷過2014年的社會運動，看見兩代間的撕裂，我深深發現改變不單在制度，更要根本地回歸人性，首要是學習好好自我連結、好好溝通。然而，這種聆聽感受、回應需要的真誠溝通，看似簡單，卻遠比想像的難。

問題出於我們慣用的語言、思考模式、影響人的策略，都堵住我們天生憐憫的心腸。正如Rosenberg慨嘆，資本主義的爭競思維影響太深（大概比聖經影響更深），城巿人熟悉分析、判斷、投訴、命令的語言；一遇上衝突，就直覺地進入戰鬥模式，未聽到對方的需要，就帶着自己的想法論斷；然後以督責、標籤、歸咎、情緒勒索，迫對方就範；對方也就急於防衞或投降，結果往往不歡而散。

創傷下，溝通更形暴力。美國社會在911後，有民間及宗教組織走在一起，探討社會創傷並寫下The Little Book of Trauma Healing。書中開首就說，創傷與暴力總連在一起，暴力引發創傷，創傷若未療癒，一樣引發暴力。向內是自我隔絕，自我質疑、內疚自責，不敢信任；向外投射，是敵我二分、我對你錯的決裂、甚至引發你死我活的暴力。這些暴力循環，可維持數十年，甚至延續至下一代，我們也親身嘗受吧。

要脫離這暴力循環，書中提到解決之道，原也回到真誠溝通。

我們能成為彼此承載的空間嗎？

書中提到，在一個安全可信任、叫人感到連繫、情緒被看見的空間下，人就能坦然分享，哀悼所失去，彼此承載，療癒也可發生。當中的關鍵是愛，背後是一個慈悲有愛的世界觀。

這數年間，嘗試引入創傷知情的概念，辦非暴力溝通、組織創傷與衝突處理等課程或講座。另一方面，聆聽香港人的故事，製成小書，締造閱讀的聆聽空間；也舉辦親近大自然的圍爐活動，透過羣體互助，一起哀悼；自己也學習與在囚者家人同行，互相支持。深深發現，需被聆聽的人太多，但我們欠一個可彼此承載的空間。除了輔導員外，信徒羣體豈不可擔當這角色？

耶穌臨別前，囑咐信徒要彼此相愛，祂以為門徒洗腳來顯明。若我們真能如此謙卑服侍，以愛接納，相信教會就是彼此承托的美麗空間。但為何許多青年人不向信徒羣體求助？讓我最後以他們的話作提醒：

「教會好窄，好窒息」：信仰從來是一趟冒險之旅，我們都不是真理的擁有者，何竟我們的信仰變成對與錯的框框，而不是祂叫生命盎然的天國？充滿潔癖的羣體真可彼此洗腳嗎？

「教會好傳統，對唔到嘴」：假如你曾接觸經過火煉的年輕人，你會發現他們在這幾年間急速成長，不斷反思，因面對的都關乎生死。我們可曾同步轉化，認真面對自己，視信仰為生死攸關，叫天國踐行在人間？

「教會好有愛，但好像做功課」：說這句話是一個非信徒，他在面對審訊時走到教會求助，教會也派人定期問他代禱事項，他最終受不了這種關心。同行是一種陪伴，要有力同行，我們有與神同行，經歷祂愛的轉化，回歸人性嗎？

與年輕人同行，請以祂的愛作空間，聆聽他們尖銳的話，一起轉化。

（作者是前Breakazine總編，現經營與社會創傷有關的事工，偶爾撰文，探索社羣如何一起轉化。）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總176期（2022年4月號）

文／爾悅

股神巴菲特、量子基金的索羅斯、微軟的蓋茨、星巴克的斯卡兹、臉書的朱克伯格和蘋果電腦的喬布斯都是猶太人；還有，在過去頒發的諾貝爾獎中，有22%是猶太人取得的。可是，PISA^(註) 公布 2018年在全球79個國家和地區中，以色列學生卻連首20席排名也佔不到，相關資料也顯示他們的智商只是普通的94。你會為猶太人的評估結果跟他們的成就差距感到驚訝嗎？或許，從他們自小培育的閱讀習慣可以找到其中線索。

一生讀書

有些人在離開學校以後，就已放下書本，不再閱讀。然而，學校只是人生的一個階段，閱讀和學習卻是一生的。

猶太人是終身閱讀的，一生習慣讀書。他們的閱讀法是從小在家培養，成為習慣的學習方法。這方法就算在離校就業後，也會繼續活用；成家立室，又會傳給下一代；縱是退休也可享用，直到離世。閱讀是他們生活的一部分，讓閱讀成為習慣對他們非常重要。

如果我們學習和閱讀只為進大學、追求應用性的知識，不去叩問人生，即使學科成績高、知識多，也不一定能了解自己和世界。

兩個次元

猶太人看知識，有兩個次元；高次元是靈性和人性，低次元是知識和技術。孩子在學校，上午學習舊約聖經和塔木德，下午學習其他學科。聖經是猶太人的律法，塔木德是律法的解釋，積累了二千多年的拉比智慧。律法是神頒布的，幫助人認識神，也從中認識自己，並學習怎樣和身邊的人相處。所以，他們終身都在讀書，不是為了甚麼，單單為神為人而讀，已有意義。

孩子從出生到三歲，學習和吸收能力最強。猶太人孩子這個時候學習的，不是知識卻是人生智慧，他們的高次元靈性和人性（愛神、愛人）。原來，孩子在幼年時學習真理法則相對容易接受，也是最好的時間。猶太人的閱讀和學習是從高次元進入低次元；先具備靈性和人性，才進入知識和技術的研究及運用。

在PISA評估中，猶太人的排名不高，智商也不特別高，但在創新領域上，卻屢創佳績。歷屆的諾貝爾獎，猶太人佔五分之一以上；全球每年平均有七千間猶太人的創科企業在運作。猶太人先專注在看不見的靈性和人性，才漸次轉到看得見的知識和技術 ；路看上去漫長，卻是一條人生智慧路。

三個階段

猶太人的閱讀法分別有演繹和歸納，並且強調歸納。孩子從小就透過發問和討論來熟悉歸納法，它包括觀察、解釋、運用三個階段。舉個例子，猶太人老師提問題，三十隻小手舉起來，給出的是三十條問題而非一致的答案。他們會按次序發問：「這是說甚麼？」（觀察）、「它的意義是甚麼？」（解釋）、「如何在生活中體驗？」（運用）。老師不要求孩子給答案，卻要求孩子提問題。他們學習的重點，不是找答案，而是找答案的能力。

孩子回到家裡，父母不會問孩子今天學了甚麼，而是：「孩子， 你今天問了甚麼問題？」他們在學校受到鼓勵，回到家得到肯定，便自然地尋問下去，且成為了生活習慣。閱讀任何書籍，對他們來說，不是尋找答案，而是不斷提出問題。塔木德的結構，就是觀察、解釋、應用的歸納法；到最後一章，是空白的，因為孩子需要完成自己的塔木德。

四個層面

猶太人在閱讀時有四個層面，分別是資訊、知識、智慧和靈性。

資訊層面：現代科技發達，人們很容易從書籍、網絡和資料中找到資訊，但單有資訊是不夠的，還要把資訊和問題連結，才能找到答案。

知識層面：知識是集合資訊，與其他資料連結，把核心內容組織出來。不是從資訊堆中找答案，而是去找出問題的本質，找出別人沒看到的東西。將知識從客觀變成主觀，成為屬於自己的。

智慧層面：藉深入的調查和研究，對知識作出選擇和分辨，繼而從探求更深入的本質問題，得到解決問題的能力、點子和洞察力。

靈性層面：前三個階段焦點在書本，第四個階段焦點在人的「靈」和「心」。這是指向人為何而活、為何要讀書……等人生目的和方向的叩問。這個階段不需要尋求更多的閱讀和學習，而是回到本來狀態，安靜下來，讓自己有一段寧謐時間。猶太人會謹守安息日，讓他們能夠與神、與家人一起進入這寧謐中。

一般人的閱讀習慣只停留在知識層面，猶太人的閱讀法卻是一種全人學習。

五感閱讀

五感刺激是對腦部學習的最好方法，它包括觀看、聆聽、觸摸、飲食和嗅聞。

猶太人也會善用五感學習法來閱讀。他們會把抄寫好的經文，放在黑盒子裡，然後將盒戴在手腕、貼在額頭上，是視覺、觸覺的閱讀。又在逾越節、住棚節、贖罪日、普珥節、修殿節，透過食物和儀式，來感受節期的歷史、傳統、文化，是視覺、觸覺、聽覺、嗅覺的閱讀。他們從五感的體會，加深認識民族的傳統和文化，思想其中的緣由、演變、更新，以及自己與神的切身經歷，從而了解人生的價值與真理。

註：PISA（Programme for International Student Assessment）是國際學生能力評估計劃的簡稱。這是經濟合作與發展組織（OECD）設計的系列全球評估，從 2000 年開始，每三年對全世界的 15 歲學生進行能力評估。

參考書籍：《 猶太人超越全世界的讀書法》，李大熙著，李政恩譯。台灣，遠流出版。2015 年 4 月初版。

文／雷競業

文／劉文亮

遇上幾個活在困擾中的人，不約而同問我：「主耶穌在哪兒？」只見那幾處人間，又是一番風雨……

人生路上失迷了！不期然想起秦少游的《踏莎行‧ 郴州旅舍》：「霧失樓台，月迷津渡，桃源望斷無尋處。可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裡斜陽暮。驛寄梅花，魚傳尺素，砌成此恨無重數。郴江幸自繞郴山，為誰流下瀟湘去？」

詩人遭貶摘，是人生最失意之時，旅於郴山驛館，斜陽孤寂已是難堪，春天的寒意令旅館更是孤清；黃昏落寞，偏還傳來杜鵑啼叫，倍感淒涼！樓台、月色、津渡、桃源都被濃霧迷沒，只有孤單的自己，伴著遠方寄來的書信，砌成此際淒美的人生；問君可載幾多愁，不禁問遠方的郴江，它本是繞著郴山流的，為何又離別了我往瀟湘去呢？

還是這句，人生路上失迷了！

主耶穌仍在
話說回來，望著「困苦者」，我只能謙柔地，輕聲說：「其實，主耶穌在啊，只是……此刻的你看不到吧！」 「我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從祂而來。」（詩六十二5）

朋友，心還可以靜嗎？苦水傾倒後又裝得滿滿；要到何時，主耶穌才可說話，才可親臨，才可施恩，才可憐憫？

默默無聲（wait thou in silence）和專等候神（for God only）都是屬靈操練，若甘心承受這不太容易的操練，就看到神，然後找到出路！

怎可默默無聲？先在禱告中學習作聆聽者，別讓喋喋不休的話充斥心頭，在困擾中靜下來極難；但為要尋找主耶穌，惟有甘心放輕自己。「默默無聲」就是不再訴說，直到心柔軟了，在主耶穌裡放手、輸得起了、不計較了、不發脾氣了、不問了、不追究了、不狂暴了、不再由我話事了……直到那一刻，你靜下來，才懂得禱告：「主耶穌……你可以說了！」

專心等候神
然後，下一個操練——專等候神，才正式開始！

朋友，安息是甚麼？等候神本身就是安息，然而，必須過了上一關——默默無聲，才可靜享等候神的深度寧靜；等候本身就是醫治，這事使我「累」了，先要恢復身心，才有心力承受神的引導；等候神的靜，也是漸放重愛主的心，學習「惟獨神」的心靈向度；全心歸向神，就明白原來神喜愛與你深深連繫。所以放心，主耶穌今天仍親臨。等候神代表獨有神是我心最想望的，我心在等候中攀爬一層又一層的階梯，專注、愛慕、單單只要神，沿步踏上，只想與主耶穌一同藏在神裡面！

在愛中全心以神為父為首為寶為尊，這份親密的連繫就洗去迷霧裡的無助與孤單。朋友，生命剛強壯膽，世間風雨就不算甚麼了！

（作者是生命福音事工協會總幹事）