文／廖玫瑰

說話是我們與人溝通及表達的最常用方式。有人認為「能說會道」對關係建立相當重要。很多人相信，被同學誤會、與同事爭執、被客戶責罵，甚至與家人關係不和睦，一定是自己不太會說話。耐心聆聽和好好表達的確非常重要，但還記得快聽和慢說是慢動怒的袐訣嗎？

妻子見丈夫愁容滿面，關心一句，得到的回應卻是：「和你說有甚麼用？你又幫不上忙！」類似「你沒用」、「沒見過你這麼笨」的背後又豈止是不會說話或沒有溝通技巧？這可能反映我們的價值觀、比較、判斷，甚或信念。女孩子第一次約會，精心打扮，父親看見就說：「為甚麼你穿得像妓女？」理性上她知道父親傳統保守，並無惡意，但那句話像一把利刃深深刺在心上，讓她無法釋懷。

舌頭與地獄

這段經文的作者用了頗長篇幅說明舌頭的可怕！它體積雖小，卻威力無窮！作者用兩個比喻說明「小」控制「大」，並帶出「小」也能毀滅「大」。縱使遇上狂風暴雨，小船舵仍能轉動大船；小嚼環同樣能調動正在奔馳的快馬。若舌頭不受控制，就如筆者早前的文章〈當生氣被魔鬼利用……〉，它可帶來毀滅性災害。舌頭在百體中最小，卻能說大話，最小的火能燒燬最大的樹林（參雅三5）。

作者再用四個令人絕望的形容描述舌頭——火、罪惡的世界、不止息的惡物和害死人的毒氣。舌頭能污穢全身、能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裏點着的（參雅三6-8）。

火、罪惡、惡物、毒氣、污穢、地獄，再加上「不止息」，它的禍害直到永遠！還有更黑暗、更狠毒、更蛇蠍的東西嗎？我們的舌頭就是這樣！神所造的萬物都可被制伏，也已被人制伏，惟獨舌頭沒有人能制伏（參雅三8）！ 要傷人還是造就人？

舌頭有很強的破壞力，不論有心或無意，它帶來的傷害難以估量。語言暴力充斥我們的生活，每個人都有被傷害的經驗。你還記得誰曾說了甚麼話傷害你？那句話雖然早已成為過去，但不是一直纏繞你心嗎？有指曾受暴力的人，長大後很容易以暴力對待他人。暴力是透過學習得來的。不管肢體或言語暴力都傷害他人，甚至造成無法彌補的遺憾。魔鬼最擅長用舌頭毀滅我們、我們的家和我們的教會。當心你說話的威力，它可以「殺死」一個人，也可以造就一個人。

你受過的傷害痊癒了嗎？有否向神傾訴，求主醫治嗎？你有帶着傷痕傷害別人嗎？這樣只會讓更多人加入彼此傷害的行列！神的心也被我們傷透了！靠着耶穌的寶血和天父上帝的慈愛，你的傷害得着醫治了嗎？你的舌頭能在主愛中被制伏嗎？

（作者是教會傳道人）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總188期（2024年4月號）

文／廖玫瑰

虛的相信

在雅各書一章26 至27 節的分享文章中，筆者以「自欺的陷阱」為題，帶出虛的「聽道」和「虔誠」是無力、無果效、無價值、空洞和徒然的。和合本修訂版聖經將「虛」譯作「徒然」。延續上次的分享，今天雅各讓我們明白第三個「虛」——相信。

記得年少時團契常常討論信心與行為。一方面保羅教導因信稱義，得救是本乎恩和因着信，不是基於我們的行為（參弗二8-9）。雅各卻說信心沒有行為是死的（參二17），他還將亞伯拉罕獻兒子為祭作例子，說明人稱義是因着行為，不是單因着信（參二24）！保羅與雅各提出的難道不相矛盾嗎？

銀幣的兩面

原來信心與行為就像銀幣的兩面，根本談不上矛盾，並且缺一不可。人若單有信心，他的生命是死的、虛的（參二17、20）；缺乏行為的信徒展現未被改變的生命。好行為當然並非人能得着拯救的原因，但生命改變是我們得蒙救贖的明證。

我們可單講相信嗎？但連鬼魔也「信」有神（參二19）！難道鬼魔也能與救恩扯上關係？若一個人的相信只停留在知識上，沒有悔罪、改變、和好及建立關係，他並未讓神成為救主，也非生命的主宰，這種相信就是虛的相信！雅各說：「把你沒有行為的信心給我看。」（參二18）若沒有相應行為，如何看見他的信心呢？信心沒有行為，就如身體沒有靈魂（參二26），行屍走肉，看似活其實是死。你認為沒有行為的信是真信嗎？

若單講行為（參二18），亞伯拉罕的行動是殺愛子獻上為祭，妓女喇合的行動是甘冒生命危險拯救敵人。一個殺愛子，一個救敵人！單從外顯行動能看出和說明甚麼？雅各指藉行為顯信心（參二18）是不能的，我們很難從外顯行為判斷人是否真相信神。

成為祝福

試圖以好行為稱義是錯，試圖戴上「蒙恩罪人」的帽子明目張膽活在罪中也是錯。信心與行為二而為一、互為表裏，信心之父亞伯拉罕與妓女喇合就是明證。

只是口頭說相信，卻沒有相應行為，是沒有益處的（參二14），信了也徒然！自己依然沉淪、被捆綁，仍舊是罪的奴僕，沒有自由、醫治、釋放、亮光和盼望，既不能救自己（參二14），也不會成為別人的祝福（參二16）。惟有當信心與行為相輔並行，行為才得以成全（參二22）。

你看到雅各的着緊嗎？他非常強調信心若沒有行為便沒有益處（參二14、16），且是死的（參二17、20、26）。這樣的人是虛浮的人（參二20），所作的都是虛空、徒勞、枉然和沒有果效的。

撫心自問：我真相信神嗎？我的生命能被神改變嗎？我是別人的祝福嗎？

本文原刊載於《傳書》月刊總186期（2023年12月號）

文／廖玫瑰

「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」（雅一26-27）

自以為

你認識一些「自以為是」的人嗎？你是否其中一員？你按甚麼準則判斷？雅各的對象是「自以為虔誠」的信徒（參一26）；既說「自以為」，代表他們並「不是」這樣的人，其虔誠是虛的，是欺哄自己的心（參一26）。虛的虔誠是無力、沒果效、空洞、沒價值。「虛」亦可翻譯作：徒然。

「自以為」說白了就是自欺。「人若無有，自己還以為有，就是自欺了。」（加六3）「以為」這兩字，攔阻了多少人的成長和學習的機會！古希臘政治家狄摩西尼（Demosthenes）曾言：「沒有任何事比自欺更容易，因人總相信自己所希望的。」

虛的虔誠

「聽道」固然重要，但「單單聽道」卻可能「自己欺哄自己」（參一22），若不「行道」是毫無益處，對生命沒影響，聽了也是枉然。真實的信仰，是對神自然生出一份敬畏而真誠之情。面對初期教會很多「掛名信徒」，雅各語重心長地指出，成長並非只停留在言語上，乃要有相應行動。神是用真道生我們（參一18），單單聽道並不能讓我們生命成長，這樣的生命是「虛」的，聽道的「虛」在於不「行道」！

你認為虔誠的信徒會有甚麼表現？出席聚會、勤讀聖經、常常禱告、多多事奉？法利賽人這樣禱告：我不勒索、沒不義、不姦淫、既禁食、又捐十分一、不像稅吏（參路十八11-12）。耶穌告誡門徒要防備文士，他們愛在街市問安、愛坐高位、愛作很長的禱告……（參路二十45-47）

原來，「虔誠」的虛在於「只有外貌」、卻背了敬虔的實意（參提後三5）！道是聽了，也實在行出來；然而，在父神面前的虔誠是「清潔、沒有玷污的」（參一27）。要留心，我的事奉是否做給人看？為得美名、坐高位？請不要欺哄自己的心（參一26），心眼瞎了，內裏的黑暗沒有比這個大！要留心，天父也看我們的心！

察驗不要自欺

「真實的虔誠」不單是有知識、宗教熱情、敬虔外貌……出席聚會、讀經禱告、退修禁食、委身事奉也非保證。自欺最嚴重的地步，是難以自我察覺，雅各提供一些準則，好讓我們能自我察驗。當我看見有困難的孤兒寡婦卻袖手旁觀（參一27）、當我的工作生活與世界同流合污（參一27）、當我不禁止舌頭口出惡言、讓嘴唇說出詭詐的話（參一26），我就該警惕：不要自欺，誤以為自己是虔誠了！

本文原刊載於《傳書》月刊總180期（2022年12月號）

文／譚廷蔚

根據樂施會的資料顯示，2020 年香港貧窮人口高達 165.3 萬（政策介入前），貧窮率達 23.6%，數字乃歷年新高，情況令人憂慮，而香港也是各先進國及地區中，貧富差距最大的。樂施會相信一個城巿的成就，不應建築在對經濟最底層的剝削之上。在一個較公平的社會，任何人都不應被摒在成長、發展和繁榮之外。

困苦人的保護者

出埃及記二十二章21 至27 節正是神為了保障社會上貧苦無依的弱勢羣體所訂立的律例典章。神以第一身出現（參二十二23、25、27），因祂以自己為這些困苦人的特別保護者。經文中提到四類需保護的人：寄居的、寡婦、孤兒和貧窮人，而法制的訂立若能充分保護這些人，就是公平的。

「寄居的」是指一個人，無論是單獨或和他的家人，因戰爭、飢荒、瘟疫、流血罪等，離開了其村莊和部落，到別處尋求庇護和逗留。這些寄居的，就是在以色列羣體中長期居留的外國人，惟除了這裏的法令外，並無其他法律保障的權益。神吩咐以色列人不可欺負及壓迫寄居者，因以色列人也曾在埃及作過寄居的，他們知道和親身經歷過寄居者所受的欺壓（參二十二21）。

「寡婦、孤兒」是指沒有丈夫或父親的人，他們已沒倚靠，生活得不到保障，所以神吩咐子民不可欺壓他們，因祂保證會聽他們的哀求，必定回應那些欺壓他們的人，用敵人侵略的刀毀滅欺壓者，使他們的妻子成為寡婦，兒女成為孤兒（參二十二22-24）。

「貧窮人」是指經濟上有困難者，他雖沒經濟能力，但也有相等權利。借錢給貧窮人是給他援助，而非經營生意，故不應趁機牟利，且應以人道理由作考慮。貧窮人借貸，通常把自己當為貴重財物（通常是衣服）給債主作抵押品，以保證他到時還款，這「衣服」是指一種闊大長方形的斗蓬，是窮人在夜間當作氈用的。「他拿甚麼睡覺呢？」（出二十二27）原文直譯是「他睡在甚麼裏面呢？」因這衣服是貧窮人唯一的財產，所以債主應在日落前歸還。

神是滿有恩惠的

神吩咐以色列人不可虧待這些弱勢者是源於祂的屬性——恩惠（參二十二27），這屬性顯出祂是一位憐憫人的神，所以神的選民也必須以恩惠待人，有義務保護弱勢者。而且，「我民」（參二十二25）表示以色列人與神有立約關係，這種盟約關係亦禁止他們欺壓別人。

身處貧富差距最大的地方，身為神的子民，我們有義務保護弱勢者得到生活的保障，而不是以欺壓手段從他們身上牟利，因神是有恩惠的，祂要透過我們顯出祂的恩惠，且神是公平的，祂必會按我們所行的報答我們。

本文章原刊載於《傳書》雙月刊總181期（2023年2月號）

文／譚廷蔚

2013年某韓國電影以1981年釜山「釜林事件」為背景，講述22名大學生被指控進行非法集會，因此受到殘酷虐待和拷問，平凡的稅務律師仗義拯救這班學生，為他們辯護。這套電影叫好又叫座，但引發各方爭議，因為它反映國家的司法腐敗。誠然，司法公正是國家經濟發展和社會穩定的要素，也是法律的自身要求，其主要目的是要在司法程序和結果中體現公平、平等、正當與正義，讓公義得到彰顯。

律法中的公平原則

出埃及記二十三章1至9節描述司法公正的律法，1至3節是第九誡「不可作假見證陷害人」的演繹，不僅指不誠實，也可能是在壓力之下而作的。這三節經文共五個「不可」，屬於絕對禁止的情況：

一、「 不可隨夥佈散謠言」指不可散布不實或無根據的言論，毀壞他人的名譽，藉以妨礙司法公正；

二、「 不可與惡人連手妄作見證」指作見證的人不可與惡人結黨，或屈服在羣眾壓力之下作假證供；

三、「 不可隨眾行惡」是指不可隨從羣眾或社會上有權勢的人作惡；

四、「 不可在爭訟的事上隨眾偏行，作見證屈枉正直」指在訴訟上作見證時不可隨從羣眾轉變，扭曲公義的判決；

五、「 不可在爭訟的事上偏護窮人」指在訴訟上不可因是窮人或無權力者而有所優待。

公平的原則甚至引申至法庭上對頭人的牲畜，百姓也當用慈愛與良知對待，不可容讓仇恨存在人際關係上，例如遇見仇敵的牲畜迷了路，基於道德責任一定要帶回給仇敵；對頭人的牲畜壓在重擔之下時，你不要離開，一定要與他一同解決（參4-5 節）。

1至5節的對象可說是百姓，6至9節主要針對司法官員。這裏所指的「窮人」不僅指階層，而是指經濟狀況，司法官員不應在訴訟上袒護窮人，也不可藉制度欺負人，扭曲公義的判決。要遠離謬誤的事，不可殺害無辜人和義人，因為神不會以有罪的為無罪。不可收受賄賂，因它能弄瞎明亮的眼目，扭曲了無辜人的說話。不可欺壓寄居者，因以色列人曾在埃及作過寄居的，知道寄居者的感受。

為上帝秉行公義

在現實生活中，我們也常聽聞妨礙司法公正的事，有些人往往因為恐懼或個人利益而做出影響司法公正的行為。聖經提醒我們，神的子民不可因羣眾壓力、攀附權貴或袒護弱勢而作虛假陳述或不實見證，扭曲了公義的判決。百姓或為官者都應不偏不倚地呈現事實，以彰顯公義。最重要的是謹記神會施行審判，不會以有罪的為無罪。與其懼怕受權者，倒不如懼怕賦權的上帝更為上算。

 本文章原刊載於《傳書》總183期（2023年6月號）

文／廖玫瑰

雅各書開宗明義道出我們會落在「百般的試煉」中（參雅一2）。「試煉」（peirasmos）原文與魔鬼的「試探」是同一字，如魔鬼試探耶穌（參路四13）。魔鬼誘惑我們，是要藉我們的軟弱叫我們跌倒、得罪神、遠離神。叫萬事互相效力的主，容讓試煉臨到我們，讓我們的信心，經過試煉生發出忍耐的性情（參雅一3），堅持到底，成全完備，毫無缺欠（參雅一4）。

在實際生活處境，面對困難衝擊，我們如何分辨，哪些是從神而來的試煉，叫我們成全完備？抑或是從那惡者而來的試探，叫我們軟弱跌倒？

你認為人或跌倒或成長，主要是因外在環境因素嗎？又或：你認為叫人能勝過試煉，站立得穩的原因是甚麼？

憑着信心——求神

耶利米先知一生忠心事奉，卻飽受痛苦逼迫，甚至生命也受威脅。他服侍主長達40 年之久，經歷五個王，深知猶大的結局是滅亡，仍然不放棄責備勸誡。耶利米哀歌記載，因百姓剛硬、不肯跟隨神，耶利米極其痛苦，被稱為「流淚先知」。他親眼目睹耶路撒冷被毀，同胞被擄（參哀一1-5）。然而在生命最低潮，他仍然說：「我想起這事，心裏就有指望。我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因祂的憐憫不致斷絕。每早晨，這都是新的；祢的誠實極其廣大！」（哀三21-23）

耶利米傳講神的話，卻被囚、無水、陷在淤泥，性命堪憂（參耶三十八6）。是甚麼讓耶利米不被擊倒，反仍存盼望？他所持守的是甚麼？先知堅定相信，他的神有諸般慈愛，祂的憐憫不斷絕，他所信的神，每天都有新的恩典，祂的信實極其廣大！

雅各書的作者同樣教導我們，在試煉中「應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神」（雅一5）；並必須存着信心祈求，因心懷二意，心存疑惑，風一吹草一動，必定再度搖擺，這樣的人不要想在主裏得着甚麼（參雅一6-8）。

不相信神，又如何求神呢？即使求了，心能安穩嗎？「求卻不信」的結果，就像被風吹動的波浪，不斷翻騰。

憑着信心——向神求智慧

舊約學者黃天相說：「智慧的觀念不是解釋我們人生的問題，也不是解決我們的困境。猶太人所講的智慧，是面對不同環境，指導我們保持正確的態度去實踐信仰。」

求主賜我們智慧（參雅一5），分辨哪些是可以改變，哪些是「即使用性命」也必須持守的。苦難試煉都是短暫的，無論升高，無論降卑，人生在世自然如此，這些都要過去。正如草枯乾，花凋謝，美容消沒，富足衰殘，日出日落，風往南颳又向北轉，能享受、能喜樂，都是從主而來的智慧和恩賜（參雅一9-11）。

（作者是教會傳道人）

本文章原刊載於《傳書》總174期（2021年12月號）

詩篇六十五篇的第1節，如果按照原來的希伯來文，我會譯作：

　　在錫安的神啊，

　　　　要向祢獻呈靜默、讚美。

讚美的深度

「靜默」怎會和「讚美」放在一起？「讚美」不是應該好像這首詩最後一節所說：「歡呼歌唱」嗎（參 13 節）？所以許多學者及譯本認為原文的「靜默」沒有意義，於是將名詞「靜默」修改為同字根動詞的分詞；再將動詞「靜默」理解為「等候」；又將原應是神稱呼的一部分的「在錫安」，理解為「在錫安這地方」或如《和合本》的「錫安的人」，整句頓變成：

　　「神啊，錫安的人都等候讚美祢」（《和合本》）或

　　「神啊！在錫安城裡，人們都在等候要頌讚祢」（《新譯本》）^（註）。

事實上，「靜默」和「讚美」放在一起是非常有意思的。可以說：沒有了「靜默」，「讚美」是沒有深度的，甚至不是真正的「讚美」。就好像有些人很容易說「感謝神」「讚美神」「哈利路亞」，卻不是真正在讚美神。

首先，當我們體會到有一些聲音會「被靜默」—— 不是想靜默的，而是在神面前不得不靜默——我們才能讚美神。本詩的第 7 節我會這樣翻譯：

　　祂平息洋海的咆哮，

　　　　就是當中巨浪的咆哮；

　　萬民的喧嘩也一樣。

「洋海的咆哮」「巨浪的咆哮」用來比喻世人在魔鬼的鼓動下，對神和祂子民的攻擊，所以平行句用的是「萬民的喧嘩」。這些攻擊由伊甸園開始到今日都沒有停止過。

外憂內患的咆哮

基督信仰在今天受到空前的攻擊，我們看見伊斯蘭國將基督徒斬首；難民船上的穆斯林將基督徒丟下海去；敘利亞的基督徒被滅族；以伊斯蘭教為主的國家中基督徒受到迫害；中國要加強對宗教，特別是基督教的控制等等。另一方面，基督教文化在世上的影響力似乎節節敗退，加拿大這個原本深受基督教文化影響的國家，不但同性婚姻合法，更要推行娼妓合法、大麻合法、安全吸毒等等。

不單教會以外，教會之內亦出現種種問題：聖經的解釋被扭曲、政治問題造成分化、異端、傳道人操守出問題等等。這些情況有些看似遙遠，有些已經在我們當中；就算暫時不需面對，但在我們記念遠方的弟兄姊妹時，或許終有一天，香港也都要面對。在那個時刻，我希望大家仍能謹記詩人在這裡所寫的：我們的神是「在錫安的神」。

心存敬畏的靜默

原文中，「在錫安」應視作神稱呼的一部分較為合理，而不是指在錫安的人。神是那位「在錫安的神」，這不是說神只是位山神、土地之神，甚至不是說神只是以色列的神，而是要表達神是在錫安坐著為王的神。

在錫安坐著為王固然是指祂是祂子民的王，更是強調祂是為祂的子民掌管整個宇宙。正如第6節所說的：祂是以自己的力量建立眾山，滿有能力的神。我們雖然面對咆哮和喧嘩，卻可以在咆哮和喧嘩中觀賞神的作為。因為咆哮、喧嘩在神面前都要靜默，住在地的四極的人都要因神的工作肅然起敬，心存敬懼。

最終是神自己要平息世間的咆哮和喧嘩，這點正提醒我們：毋須對世間那些我們改變不了的情況或環境無奈，甚至用不正當的手法表達不滿，而應帶到神面前，懇求神出手，靜心觀賞神的作為。

當然，如果神給我們有位分、有能力，自然不能袖手旁觀。

這篇詩還提到其他為何要懂得靜默才能讚美的理由，因篇幅所限，只能分享到這裡。

（作者是播道神學院副院長兼教務長，近著有《帖撒羅尼迦後書：持守作工，候主再臨》。）

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註：讀者可參 New English Translation (NET) 對這句的註釋。

這段日子，只要討論到香港的政治問題，社會撕裂、家庭及朋友關係破裂，教會內不同意見的弟兄姊妹未能好好對話，這些情況屢見不鮮。詩篇三十九篇中詩人所經歷的，也許有助我們在表達立場、或有所行動前，先預備好必須有的心態。

避免在言語上犯罪

詩人一開首就這樣說：
我曾說：
「我要謹慎我的言行，
免得我舌頭犯罪。
惡人在我面前的時候，
我要用嚼環勒住我的口。」（1 節）

詩人面對惡人時，緊記不讓自己在言語上犯罪。「我要用嚼環勒住我的口」就像用套套籠動物的口，不讓牠發聲。詩人極力壓抑自己想發聲的衝動，害怕一張口就會在言語上犯罪。人的確在憤怒時很容易控制不了辱罵對方，甚至將對方非人化，斥為「曱甴」、「狗」，更甚者咒詛對方全家，這些都是在言語上犯罪。所以詩人接著說：

我默然無聲，
連好話也不出口，（2a 節）

心中不快不能宣洩，自然情緒不佳，見惡人而不出惡言已是難得，好話說不出口也屬正常。然而，情況持續下去，終會出事。近期的社會情況，就讓一些平日內向，不善表達，亦不敢參與街頭行動的年輕人情緒崩潰，要見精神科醫生。沒嚴重至此的，也可能像詩人一樣：

我的愁苦就發動了。
我的心在我裡面發熱。
我默想的時候，火就燒起，
我便用舌頭說話：（2b- 3 節）

詩人終於忍不住，「我的愁苦就發動了」，《新譯本》譯作「我的痛苦就更加劇烈」，意思更加清楚。「我的心在我裡面發熱」很明顯不是說熱心大發，而是「怒火中燒」。「我默想的時候」中的「默想」原意是低沉的聲音，《和合本》及許多其他譯本理解為：人在思考時自言自語的樣子，故譯作「默想」，但這裡可能指詩人怒火中燒，按捺不住口中嘰哩咕嚕。

詩人忍不住要發聲，對象卻不是那些惡人，而是

耶和華啊！（4a 節）

內容也不是那些惡人，而是他自己：

求祢叫我曉得我身之終，
我的壽數幾何，
叫我知道我的生命不長。（4b-d 節）

認清人生有限

詩人一開始就求神讓他體會自己生命短暫。詩人不是不明白，而是求神不要讓他停留在知識層面，要能深切體會。生命短暫與他面對惡人有甚麼關係？

相信詩人渴望深刻認識到：許多事情不是他可以解決的，有些甚至在他離世之前都未能解決。所以他在第 6 節說：

世人行動實係幻影。
他們忙亂，真是枉然；
積蓄財寶，不知將來有誰收取。

最後一句的「積蓄財寶」原文沒有「財寶」一詞，句子是「積蓄不知誰來收取」。人可以積蓄權力，甚至今日所說的自由、民主。詩人體會：人忙亂地行動，難有實質果效，即使有短暫效果，自己可以力保不失，卻會被後來的人一鋪清袋。不同國家在歷史發展上都有實例，就如革命推翻一個獨裁者，換來的是另一個獨裁者。

詩人不是甚麼也不做，而是明白到自己不是救世者，亦做不了救世者。如此，就算見不到即時果效，又遇到挫折時，我們也毋須灰心無奈，甚至以言語、行動等暴力，來發洩心中悲憤。

認清人皆有罪

此外，詩人也希望自己能體會每一個人都是罪人。

祢因人的罪惡懲罰他的時候，
叫他的笑容消滅，如衣被蟲所咬。
世人真是虛幻！（11 節）

人人都要面對神的審判，這固然是一個提醒。我們不是審判官，就算人間的法官也不是終極的審判者，只有神是。神會在歷史裡和最後的審判中，審判世人。但更重要的是，詩人體會到自己也是罪人：

求祢救我脫離一切的過犯，（8 節）
求祢把祢的責罰從我身上免去；
因祢手的責打，我便消滅。（10 節）

詩人明白自己也要面對神的審判。在指摘他人之前，也須自省：我在這事上有甚麼責任？我有否偏見？在指摘警方暴力之前，也要自問為何不同時指摘示威者的暴力？在指摘他人支持暴力、破壞社會安寧之前，要自省是否真如對方所指，是既得利益者，只想舒舒服服過自己的生活，香港一有動盪，就想著移民他方，完全不去安靜思想神有否交付使命？

認清唯一盼望

最後，詩人最大的體會是：面對惡人，最終的盼望不在自己，只在乎神。

主啊，如今我等甚麼呢？
我的指望在乎祢！（7 節）

詩人要讓自己安靜地觀看神的作為：

因我所遭遇的是出於祢，
我就默然不語。（9 節）

「因我所遭遇的是出於祢」原意是：「祢就是那位工作的」。是屬乎神在歷史上的工作，才能永存。詩人在回應惡人前，第一件事是來到神面前向祂傾心吐意，這並不是「唔使做嘢」，因為來到神面前是一切行動的基礎，亦是最重要的行動。

（作者是播道神學院副院長兼教務長，近著有《帖撒羅尼迦後書：持守作工，候主再臨》。）

在心理學測試中，有個圖案從某點看就像凸出來的樓梯，看到的是樓梯面，惟同一圖案，調整眼光再看，它卻是凹進去的樓梯底。人生亦然，我們有時需調整一下焦點，就會得到不一樣的結論，關鍵是會否只固執地看。

神的保護與同行

出埃及記十二章記載，以色列人守逾越節後，連夜起程往疏割（參十二37）。因恐怕百姓遇見戰爭而後悔，就回埃及去（參十三17），神帶領百姓繞道而行，走紅海曠野的路（參十三18）。以色列人從疏割起行，往曠野邊的以倘安營（參十三20），而耶和華以雲柱、火柱帶領他們（參十三21-22）。雲柱、火柱不單證明神的同在，也證明祂的顯現、引領、保護及同行（參十四19-20）。

另一邊廂，法老雖容許以色列人離開，但後來改變主意，親率埃及精銳部隊追趕（參十四5-7）。其實這追趕行動是由耶和華主導（參十四8），在較早前已宣告（參十四4），就像法老拒絕順服神大能的作為一樣。

站定看神的作為

以色列人雖滿有信心地離開，但在巴力洗分給追上，他們見埃及追兵逼近就甚懼怕，並向摩西發怨言（參十四9-12）。摩西沒理會他們的責備，反使他們平靜下來，挑戰他們回應神的計劃：「不要懼怕，只管站住！看耶和華今天向你們所要施行的救恩。」（十四13）「站住」有站穩崗位、守住立場、堅定位置等含意，摩西指示他們要站定崗位來觀看神將要施行的大能作為——拯救。

神吩咐摩西舉手「向海伸杖，把水分開」（十四16），這行動是一個訊號使大東風吹走海水，以色列人就下海走乾地。法老一切的馬匹、車輛和馬兵都跟著下到海中，但在晨更的時候耶和華使他們混亂，又使他們的車輪脫落難以行走，當摩西再向海伸杖，海水就把他們淹沒，除了法老，全軍都覆沒了（參十四28）。

蘆葦海的拯救被描寫為耶和華的顯現，祂拯救以色列人脫離埃及人的手，而以色列人亦因而敬畏及順服祂（參十四30-31）。

定睛在大能的神

在我們的人生中，難免會遇到困境甚至絕望的時刻，我們的反應會是怎樣？恐懼？埋怨他人？或後悔當初？若我們的眼目定睛在困難或敵人，就只會懼怕、埋怨，但若能調整焦點，定睛在大能的神，就能看見祂的拯救。因祂曾應許：「你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的神。我必堅固你，我必幫助你；我必用我公義的右手扶持你。」（賽四十一10）

文／孫淑喜

文／譚廷蔚

（尼二11-20）

日本最近因九級大地震，面對隨之而至的海嘯和核洩漏，在巨大的傷亡損失與艱困中，日本人的冷靜、守秩序等國民素質，獲得很好的評價；但亦有批評日本的核能政策是建立在「有勇無謀」的施政上，致使核洩一發不可收拾。

事情要做得成功，的確不能單靠愚勇，需要智慧與勇氣並重，為主作工的人更應如此。

審慎的智慧
尼希米得到王的允准及支持後立刻由巴比倫起程，大概四個月後（參拉七9）抵達耶路撒冷。他先以三日時間休息和計劃，然後在夜間起來「察看」城牆。他並非輕率的觀望，而是檢視、查核城牆的實際損毀情況。他悄悄地以逆時針方向巡視城牆，先由西北的谷門開始，然後是西南的糞廠門，跟著是東南的泉門，最後回到了谷門。他在事前事後也沒有告訴任何人，是因他處事審慎，要先掌握城牆的實際情況。

尼希米掌握了城牆的損毀狀況後，才向猶太人解釋，並呼籲他們起來重建。尼希米體會到為神作工不能單靠一個人的力量，必須要與人同工，況且這是整個國家民族的事情，人人都應該承擔。藉著見證神在他身上的作為，以及王恩待他的事，尼希米激勵猶太人起來與他一起重建城牆（參二17-18）。

堅定不移的勇氣
要修築破爛的城牆、焚毀的城門，並不是一件容易的事情，況且荒棄多年也從來無人過問，重建的必須性就容易被質疑了。然而，聖經描述猶太人當時的回應是積極的：「於是他們使自己的手堅強，做這美好的工作。」（二18，《和合本修訂版》）「他們使自己的手堅強」英文聖經是“strengthened their hands”（KJV & RSV），翻譯自原文聖經，就是形容他們沒有遲疑，更堅決勇敢的作這事情。雖然他們的行動引來敵對者的輕蔑、譏諷，尼希米卻沒有灰心、沮喪，因為他知道這是神要他作的事情，祂會使他們成功（參二19-20）。

重建城牆不是一朝一夕可完成的事，還要動用極多的人力及資源，這又談何容易；加上敵對者的譏諷、誣蔑，都衝擊著參與者的信心，稍一動搖，便難以堅持，出現信心危機。因此，重建城牆委實是又大又難的事。面對困難和挑戰，很多人會採取得過且過，甚至放棄的態度。但尼希米認清神的心意，確信神會帶領，更以神昔日如何看顧他為信心的基石，也是今日他不輕言放棄的動力源頭。

今日的反思
耶路撒冷的百姓對城牆的荒涼已經習以為常，就算是別人的凌辱也視為等閒，沒有想到要起來重建，直至尼希米站出來呼籲。作為神的子民，我們是否也習慣了教會的荒涼？我們是否已習慣了受誣蔑、譏諷而得過且過？我們是否願意振奮起來改變這種狀況，讓教會得著復興？昔日神讓我們經驗祂的恩惠和看顧，是今日我們起來為神作工，並且勇敢堅持下去的動力。深盼我們從神得著智慧，認清祂的心意，謹慎並勇敢地行事！

（作者現為香港信義宗神學院神學博士生）