文／廖玫瑰

雅各書開宗明義道出我們會落在「百般的試煉」中（參雅一2）。「試煉」（peirasmos）原文與魔鬼的「試探」是同一字，如魔鬼試探耶穌（參路四13）。魔鬼誘惑我們，是要藉我們的軟弱叫我們跌倒、得罪神、遠離神。叫萬事互相效力的主，容讓試煉臨到我們，讓我們的信心，經過試煉生發出忍耐的性情（參雅一3），堅持到底，成全完備，毫無缺欠（參雅一4）。

在實際生活處境，面對困難衝擊，我們如何分辨，哪些是從神而來的試煉，叫我們成全完備？抑或是從那惡者而來的試探，叫我們軟弱跌倒？

你認為人或跌倒或成長，主要是因外在環境因素嗎？又或：你認為叫人能勝過試煉，站立得穩的原因是甚麼？

憑着信心——求神

耶利米先知一生忠心事奉，卻飽受痛苦逼迫，甚至生命也受威脅。他服侍主長達40 年之久，經歷五個王，深知猶大的結局是滅亡，仍然不放棄責備勸誡。耶利米哀歌記載，因百姓剛硬、不肯跟隨神，耶利米極其痛苦，被稱為「流淚先知」。他親眼目睹耶路撒冷被毀，同胞被擄（參哀一1-5）。然而在生命最低潮，他仍然說：「我想起這事，心裏就有指望。我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因祂的憐憫不致斷絕。每早晨，這都是新的；祢的誠實極其廣大！」（哀三21-23）

耶利米傳講神的話，卻被囚、無水、陷在淤泥，性命堪憂（參耶三十八6）。是甚麼讓耶利米不被擊倒，反仍存盼望？他所持守的是甚麼？先知堅定相信，他的神有諸般慈愛，祂的憐憫不斷絕，他所信的神，每天都有新的恩典，祂的信實極其廣大！

雅各書的作者同樣教導我們，在試煉中「應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神」（雅一5）；並必須存着信心祈求，因心懷二意，心存疑惑，風一吹草一動，必定再度搖擺，這樣的人不要想在主裏得着甚麼（參雅一6-8）。

不相信神，又如何求神呢？即使求了，心能安穩嗎？「求卻不信」的結果，就像被風吹動的波浪，不斷翻騰。

憑着信心——向神求智慧

舊約學者黃天相說：「智慧的觀念不是解釋我們人生的問題，也不是解決我們的困境。猶太人所講的智慧，是面對不同環境，指導我們保持正確的態度去實踐信仰。」

求主賜我們智慧（參雅一5），分辨哪些是可以改變，哪些是「即使用性命」也必須持守的。苦難試煉都是短暫的，無論升高，無論降卑，人生在世自然如此，這些都要過去。正如草枯乾，花凋謝，美容消沒，富足衰殘，日出日落，風往南颳又向北轉，能享受、能喜樂，都是從主而來的智慧和恩賜（參雅一9-11）。

（作者是教會傳道人）

本文章原刊載於《傳書》總174期（2021年12月號）

詩篇六十五篇的第1節，如果按照原來的希伯來文，我會譯作：

　　在錫安的神啊，

　　　　要向祢獻呈靜默、讚美。

讚美的深度

「靜默」怎會和「讚美」放在一起？「讚美」不是應該好像這首詩最後一節所說：「歡呼歌唱」嗎（參 13 節）？所以許多學者及譯本認為原文的「靜默」沒有意義，於是將名詞「靜默」修改為同字根動詞的分詞；再將動詞「靜默」理解為「等候」；又將原應是神稱呼的一部分的「在錫安」，理解為「在錫安這地方」或如《和合本》的「錫安的人」，整句頓變成：

　　「神啊，錫安的人都等候讚美祢」（《和合本》）或

　　「神啊！在錫安城裡，人們都在等候要頌讚祢」（《新譯本》）^（註）。

事實上，「靜默」和「讚美」放在一起是非常有意思的。可以說：沒有了「靜默」，「讚美」是沒有深度的，甚至不是真正的「讚美」。就好像有些人很容易說「感謝神」「讚美神」「哈利路亞」，卻不是真正在讚美神。

首先，當我們體會到有一些聲音會「被靜默」—— 不是想靜默的，而是在神面前不得不靜默——我們才能讚美神。本詩的第 7 節我會這樣翻譯：

　　祂平息洋海的咆哮，

　　　　就是當中巨浪的咆哮；

　　萬民的喧嘩也一樣。

「洋海的咆哮」「巨浪的咆哮」用來比喻世人在魔鬼的鼓動下，對神和祂子民的攻擊，所以平行句用的是「萬民的喧嘩」。這些攻擊由伊甸園開始到今日都沒有停止過。

外憂內患的咆哮

基督信仰在今天受到空前的攻擊，我們看見伊斯蘭國將基督徒斬首；難民船上的穆斯林將基督徒丟下海去；敘利亞的基督徒被滅族；以伊斯蘭教為主的國家中基督徒受到迫害；中國要加強對宗教，特別是基督教的控制等等。另一方面，基督教文化在世上的影響力似乎節節敗退，加拿大這個原本深受基督教文化影響的國家，不但同性婚姻合法，更要推行娼妓合法、大麻合法、安全吸毒等等。

不單教會以外，教會之內亦出現種種問題：聖經的解釋被扭曲、政治問題造成分化、異端、傳道人操守出問題等等。這些情況有些看似遙遠，有些已經在我們當中；就算暫時不需面對，但在我們記念遠方的弟兄姊妹時，或許終有一天，香港也都要面對。在那個時刻，我希望大家仍能謹記詩人在這裡所寫的：我們的神是「在錫安的神」。

心存敬畏的靜默

原文中，「在錫安」應視作神稱呼的一部分較為合理，而不是指在錫安的人。神是那位「在錫安的神」，這不是說神只是位山神、土地之神，甚至不是說神只是以色列的神，而是要表達神是在錫安坐著為王的神。

在錫安坐著為王固然是指祂是祂子民的王，更是強調祂是為祂的子民掌管整個宇宙。正如第6節所說的：祂是以自己的力量建立眾山，滿有能力的神。我們雖然面對咆哮和喧嘩，卻可以在咆哮和喧嘩中觀賞神的作為。因為咆哮、喧嘩在神面前都要靜默，住在地的四極的人都要因神的工作肅然起敬，心存敬懼。

最終是神自己要平息世間的咆哮和喧嘩，這點正提醒我們：毋須對世間那些我們改變不了的情況或環境無奈，甚至用不正當的手法表達不滿，而應帶到神面前，懇求神出手，靜心觀賞神的作為。

當然，如果神給我們有位分、有能力，自然不能袖手旁觀。

這篇詩還提到其他為何要懂得靜默才能讚美的理由，因篇幅所限，只能分享到這裡。

（作者是播道神學院副院長兼教務長，近著有《帖撒羅尼迦後書：持守作工，候主再臨》。）

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註：讀者可參 New English Translation (NET) 對這句的註釋。

這段日子，只要討論到香港的政治問題，社會撕裂、家庭及朋友關係破裂，教會內不同意見的弟兄姊妹未能好好對話，這些情況屢見不鮮。詩篇三十九篇中詩人所經歷的，也許有助我們在表達立場、或有所行動前，先預備好必須有的心態。

避免在言語上犯罪

詩人一開首就這樣說：
我曾說：
「我要謹慎我的言行，
免得我舌頭犯罪。
惡人在我面前的時候，
我要用嚼環勒住我的口。」（1 節）

詩人面對惡人時，緊記不讓自己在言語上犯罪。「我要用嚼環勒住我的口」就像用套套籠動物的口，不讓牠發聲。詩人極力壓抑自己想發聲的衝動，害怕一張口就會在言語上犯罪。人的確在憤怒時很容易控制不了辱罵對方，甚至將對方非人化，斥為「曱甴」、「狗」，更甚者咒詛對方全家，這些都是在言語上犯罪。所以詩人接著說：

我默然無聲，
連好話也不出口，（2a 節）

心中不快不能宣洩，自然情緒不佳，見惡人而不出惡言已是難得，好話說不出口也屬正常。然而，情況持續下去，終會出事。近期的社會情況，就讓一些平日內向，不善表達，亦不敢參與街頭行動的年輕人情緒崩潰，要見精神科醫生。沒嚴重至此的，也可能像詩人一樣：

我的愁苦就發動了。
我的心在我裡面發熱。
我默想的時候，火就燒起，
我便用舌頭說話：（2b- 3 節）

詩人終於忍不住，「我的愁苦就發動了」，《新譯本》譯作「我的痛苦就更加劇烈」，意思更加清楚。「我的心在我裡面發熱」很明顯不是說熱心大發，而是「怒火中燒」。「我默想的時候」中的「默想」原意是低沉的聲音，《和合本》及許多其他譯本理解為：人在思考時自言自語的樣子，故譯作「默想」，但這裡可能指詩人怒火中燒，按捺不住口中嘰哩咕嚕。

詩人忍不住要發聲，對象卻不是那些惡人，而是

耶和華啊！（4a 節）

內容也不是那些惡人，而是他自己：

求祢叫我曉得我身之終，
我的壽數幾何，
叫我知道我的生命不長。（4b-d 節）

認清人生有限

詩人一開始就求神讓他體會自己生命短暫。詩人不是不明白，而是求神不要讓他停留在知識層面，要能深切體會。生命短暫與他面對惡人有甚麼關係？

相信詩人渴望深刻認識到：許多事情不是他可以解決的，有些甚至在他離世之前都未能解決。所以他在第 6 節說：

世人行動實係幻影。
他們忙亂，真是枉然；
積蓄財寶，不知將來有誰收取。

最後一句的「積蓄財寶」原文沒有「財寶」一詞，句子是「積蓄不知誰來收取」。人可以積蓄權力，甚至今日所說的自由、民主。詩人體會：人忙亂地行動，難有實質果效，即使有短暫效果，自己可以力保不失，卻會被後來的人一鋪清袋。不同國家在歷史發展上都有實例，就如革命推翻一個獨裁者，換來的是另一個獨裁者。

詩人不是甚麼也不做，而是明白到自己不是救世者，亦做不了救世者。如此，就算見不到即時果效，又遇到挫折時，我們也毋須灰心無奈，甚至以言語、行動等暴力，來發洩心中悲憤。

認清人皆有罪

此外，詩人也希望自己能體會每一個人都是罪人。

祢因人的罪惡懲罰他的時候，
叫他的笑容消滅，如衣被蟲所咬。
世人真是虛幻！（11 節）

人人都要面對神的審判，這固然是一個提醒。我們不是審判官，就算人間的法官也不是終極的審判者，只有神是。神會在歷史裡和最後的審判中，審判世人。但更重要的是，詩人體會到自己也是罪人：

求祢救我脫離一切的過犯，（8 節）
求祢把祢的責罰從我身上免去；
因祢手的責打，我便消滅。（10 節）

詩人明白自己也要面對神的審判。在指摘他人之前，也須自省：我在這事上有甚麼責任？我有否偏見？在指摘警方暴力之前，也要自問為何不同時指摘示威者的暴力？在指摘他人支持暴力、破壞社會安寧之前，要自省是否真如對方所指，是既得利益者，只想舒舒服服過自己的生活，香港一有動盪，就想著移民他方，完全不去安靜思想神有否交付使命？

認清唯一盼望

最後，詩人最大的體會是：面對惡人，最終的盼望不在自己，只在乎神。

主啊，如今我等甚麼呢？
我的指望在乎祢！（7 節）

詩人要讓自己安靜地觀看神的作為：

因我所遭遇的是出於祢，
我就默然不語。（9 節）

「因我所遭遇的是出於祢」原意是：「祢就是那位工作的」。是屬乎神在歷史上的工作，才能永存。詩人在回應惡人前，第一件事是來到神面前向祂傾心吐意，這並不是「唔使做嘢」，因為來到神面前是一切行動的基礎，亦是最重要的行動。

（作者是播道神學院副院長兼教務長，近著有《帖撒羅尼迦後書：持守作工，候主再臨》。）

在心理學測試中，有個圖案從某點看就像凸出來的樓梯，看到的是樓梯面，惟同一圖案，調整眼光再看，它卻是凹進去的樓梯底。人生亦然，我們有時需調整一下焦點，就會得到不一樣的結論，關鍵是會否只固執地看。

神的保護與同行

出埃及記十二章記載，以色列人守逾越節後，連夜起程往疏割（參十二37）。因恐怕百姓遇見戰爭而後悔，就回埃及去（參十三17），神帶領百姓繞道而行，走紅海曠野的路（參十三18）。以色列人從疏割起行，往曠野邊的以倘安營（參十三20），而耶和華以雲柱、火柱帶領他們（參十三21-22）。雲柱、火柱不單證明神的同在，也證明祂的顯現、引領、保護及同行（參十四19-20）。

另一邊廂，法老雖容許以色列人離開，但後來改變主意，親率埃及精銳部隊追趕（參十四5-7）。其實這追趕行動是由耶和華主導（參十四8），在較早前已宣告（參十四4），就像法老拒絕順服神大能的作為一樣。

站定看神的作為

以色列人雖滿有信心地離開，但在巴力洗分給追上，他們見埃及追兵逼近就甚懼怕，並向摩西發怨言（參十四9-12）。摩西沒理會他們的責備，反使他們平靜下來，挑戰他們回應神的計劃：「不要懼怕，只管站住！看耶和華今天向你們所要施行的救恩。」（十四13）「站住」有站穩崗位、守住立場、堅定位置等含意，摩西指示他們要站定崗位來觀看神將要施行的大能作為——拯救。

神吩咐摩西舉手「向海伸杖，把水分開」（十四16），這行動是一個訊號使大東風吹走海水，以色列人就下海走乾地。法老一切的馬匹、車輛和馬兵都跟著下到海中，但在晨更的時候耶和華使他們混亂，又使他們的車輪脫落難以行走，當摩西再向海伸杖，海水就把他們淹沒，除了法老，全軍都覆沒了（參十四28）。

蘆葦海的拯救被描寫為耶和華的顯現，祂拯救以色列人脫離埃及人的手，而以色列人亦因而敬畏及順服祂（參十四30-31）。

定睛在大能的神

在我們的人生中，難免會遇到困境甚至絕望的時刻，我們的反應會是怎樣？恐懼？埋怨他人？或後悔當初？若我們的眼目定睛在困難或敵人，就只會懼怕、埋怨，但若能調整焦點，定睛在大能的神，就能看見祂的拯救。因祂曾應許：「你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的神。我必堅固你，我必幫助你；我必用我公義的右手扶持你。」（賽四十一10）

文／孫淑喜

文／譚廷蔚

（尼二11-20）

日本最近因九級大地震，面對隨之而至的海嘯和核洩漏，在巨大的傷亡損失與艱困中，日本人的冷靜、守秩序等國民素質，獲得很好的評價；但亦有批評日本的核能政策是建立在「有勇無謀」的施政上，致使核洩一發不可收拾。

事情要做得成功，的確不能單靠愚勇，需要智慧與勇氣並重，為主作工的人更應如此。

審慎的智慧
尼希米得到王的允准及支持後立刻由巴比倫起程，大概四個月後（參拉七9）抵達耶路撒冷。他先以三日時間休息和計劃，然後在夜間起來「察看」城牆。他並非輕率的觀望，而是檢視、查核城牆的實際損毀情況。他悄悄地以逆時針方向巡視城牆，先由西北的谷門開始，然後是西南的糞廠門，跟著是東南的泉門，最後回到了谷門。他在事前事後也沒有告訴任何人，是因他處事審慎，要先掌握城牆的實際情況。

尼希米掌握了城牆的損毀狀況後，才向猶太人解釋，並呼籲他們起來重建。尼希米體會到為神作工不能單靠一個人的力量，必須要與人同工，況且這是整個國家民族的事情，人人都應該承擔。藉著見證神在他身上的作為，以及王恩待他的事，尼希米激勵猶太人起來與他一起重建城牆（參二17-18）。

堅定不移的勇氣
要修築破爛的城牆、焚毀的城門，並不是一件容易的事情，況且荒棄多年也從來無人過問，重建的必須性就容易被質疑了。然而，聖經描述猶太人當時的回應是積極的：「於是他們使自己的手堅強，做這美好的工作。」（二18，《和合本修訂版》）「他們使自己的手堅強」英文聖經是“strengthened their hands”（KJV & RSV），翻譯自原文聖經，就是形容他們沒有遲疑，更堅決勇敢的作這事情。雖然他們的行動引來敵對者的輕蔑、譏諷，尼希米卻沒有灰心、沮喪，因為他知道這是神要他作的事情，祂會使他們成功（參二19-20）。

重建城牆不是一朝一夕可完成的事，還要動用極多的人力及資源，這又談何容易；加上敵對者的譏諷、誣蔑，都衝擊著參與者的信心，稍一動搖，便難以堅持，出現信心危機。因此，重建城牆委實是又大又難的事。面對困難和挑戰，很多人會採取得過且過，甚至放棄的態度。但尼希米認清神的心意，確信神會帶領，更以神昔日如何看顧他為信心的基石，也是今日他不輕言放棄的動力源頭。

今日的反思
耶路撒冷的百姓對城牆的荒涼已經習以為常，就算是別人的凌辱也視為等閒，沒有想到要起來重建，直至尼希米站出來呼籲。作為神的子民，我們是否也習慣了教會的荒涼？我們是否已習慣了受誣蔑、譏諷而得過且過？我們是否願意振奮起來改變這種狀況，讓教會得著復興？昔日神讓我們經驗祂的恩惠和看顧，是今日我們起來為神作工，並且勇敢堅持下去的動力。深盼我們從神得著智慧，認清祂的心意，謹慎並勇敢地行事！

（作者現為香港信義宗神學院神學博士生）