文／爾悅

說到禱告，畢德生說：「詩篇是最好的祈禱工具，祈禱是讓人之所以為人而存在的管道，使人『有所是』和『有所成』。」潘霍華說：「上帝藉着詩篇教導我們祈禱，禱告是尋求與上帝交談，讓上帝的豐富，而不是我們內心的貧乏，來決定我們的禱告。」畢德生的良言摘自其《詩篇心禱：用最真實的自己面對上帝—從詩篇學禱告的 12 堂課》，潘霍華的雋語擷自其《耶穌的祈禱書：潘霍華談詩篇》。兩本書皆分享以詩篇學禱告。

從禱告學習面對神

畢德生向讀者指出詩篇和祈禱的關係。詩篇以精煉的字句直指人的內心，它是肺腑之言，也是根本之言。在閱讀詩篇時，不要期望從中尋找關於神的概念，反而要留心那些潛藏的、被忘記和被忽略的東西。那就是人要向詩篇敞開，從而明白受造為人的意義。禱告是人與神溝通的語言，是人回應神所說的話，也是人將心中所感、所想和所求的說出來。簡言之，詩篇邀請我們坦誠面對自己的真實人性，禱告則邀請我們坦誠面對神，讓祂更新我們的生命。

在我們的生活中，常有不同的情緒反應和信仰掙扎，畢德生列舉了 12 種：分心、畏縮、恐懼、仇恨、眼淚、疑難、禍患、創造、罪、拯救、死亡和讚美；12 種處境配合 12 首詩篇。他引領讀者進入詩人的經歷，繼而進入自己的內心深處，藉詩篇向內心詰問，也藉當中的鑰節提醒讀者察看神賜予的生命轉折點，從中看見出路並交託給主。以詩篇五十一篇「將罪帶進禱告」為例，畢德生藉詩篇提醒人需省察自己的罪和感受罪帶來的後果，跟着以祈求清潔的心和正直的靈作轉折，最後禱告祈求神的饒恕和恩惠。此書不單可用作個人靈修，也可作小組查經。書的前後有小組查經注意事項，讓讀者更易掌握。

耶穌以詩篇來禱告

潘霍華的著作和當時的歷史環境有關，其時納粹冒起，貶抑舊約和迫害猶太人。潘霍華是認信教會（Confessing Church）的領軍人，無懼壓迫，更以基督為中心、以基督的角度詮釋詩篇，突顯「耶穌以詩篇作為自己的祈禱書」，宣告上帝沒有放棄猶太人。此書在 1940 年出版，觸怒了當權者，他隨後被禁止出版任何書籍。

潘霍華認為詩篇是被耶穌的祈禱完全吸收，故他嘗試按主耶穌教導門徒祈禱的主禱文，勾勒出詩篇的十個主題：創造、律法、救恩歷史、彌賽亞、教會、生命、苦難、過犯、仇敵和終末。

畢德生的書有應用指引，讀者可按部就班帶着自己的經歷進入詩篇，藉詩人的祈禱與神相遇，也叫自己敞開心懷讓神進入。潘霍華則根據他在芬肯瓦（Finkenwalde）神學院的教學筆記作整理，所以缺乏實踐指引，但他的親身經歷可以作見證。他說：「詩篇是上帝讓我們能夠用耶穌的話來禱告……凡是開始熱切地、規律地用詩篇禱告的人，都會立即放棄自己那種簡單的、微不足道的禱告，因為他們缺乏詩篇所擁有的力量、激情和活力。」他的最後遺言彷彿印證了他以詩篇來祈禱的哺育過程中所結的果子，他說：「這是結束，對我而言卻是生命的開始。我相信在基督裏，世界同屬弟兄姊妹，沒有國籍之分，而我也相信，勝利必定屬於我們。」

有屬靈長者這樣說：「學習祈禱最好的方法就是祈禱。」用在畢德生和潘霍華的分享上，我們也可以說：「用詩篇學習祈禱的最好方法是用詩篇祈禱，並且將詩篇看為主耶穌基督的祈禱。」

（作者是喜愛閱讀，樂於分享閱讀之豐潤的牧者）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總188期（2024年4月號）

書目：

1. 畢德生著。黃大葉譯。《詩篇心禱：用最真實的自己面對上帝—從詩篇學禱告的 12 堂課》。香港：基道，2019。
2. 潘霍華著。歐力仁譯。《耶穌的祈禱書：潘霍華談詩篇》。台北：校園，2014。

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文／爾悅

一位元朗人弟兄，經歷了 721 那夜，叫他椎心蝕骨，一想就哭。他曾傳來幾句修改自詩篇第一三七篇的話：「神啊，求祢記念這仇！將要被滅的啊，報復你像你待我們的，那人便為有福！拿你摔在石頭上的，那人便為有福！」他更問道：在這沉鬱、無助、憂傷的時期，弟兄姊妹一起敬拜時，可否誦讀詩篇中的咒詛詩呢？

咒詛，是為惡設限

聖經中「咒詛」一詞的希伯來文有限制、約束的意思，是指以咒詛為網羅、羈絆，令敵人無力抵禦。創世之初，蛇引誘亞當夏娃犯罪，神宣告對三者的審判，使犯罪者受到限制和約束，便是聖經中「咒詛」的首例（參創三14-19）。

詩篇中的咒詛經文，有 104 句之多；單是咒詛詩，也有十首¹，都是詩人在國家或個人遭受奸惡的咄逼、苦待、凌虐、殺害時，向施行公義審判的上帝，哀聲禱告，渴求討回公義，哀求神為受苦者伸張正義，向仇敵和惡人施行審判。

咒詛，是坦承憤恨

基督徒的禱告，是否真容不下憤恨的情緒，惟恐悖逆寬恕的教導？舊約聖經學者布魯格曼（Walter Brueggemann）有感昔日以色列人面對巴比倫的強權統治，受到殘暴侮辱，內心泛起強烈的怨憤。因而在論到詩篇第一三七篇時，提出一道思考題：能否拒絕寬恕？他說：「寬恕會否成為過於容易接受的方式呢？而真正的赦免，會否只在憤恨被認真地宣洩後才產生的呢？」²

布氏的考題啟發了一位姊妹，她在〈將你憤恨禱告出來吧！〉一文中縷述：「恨不會因為壓抑而減弱減少，恨只是躲起來，逐漸腐蝕我們靈性的根基……為我們的恨意禱告，恨會成為強大的武器，在屬靈的爭戰中對抗邪惡……仇恨喚醒我們，我們需要幫助。當我們為傷害禱告，禱告會帶我們進入上帝的同在」³，當我們將憤恨帶到神的同在裡，神會聆聽、接收、將之轉化，引導到祂的公義中。

咒詛，是盼望義者

布氏又指出咒詛詩是猶太人對巴比倫政權的一種對抗，並從中尋求盼望。仇恨只是他們內心的情緒宣洩，真正的目的是盼望：盼望神作出審判，報應施暴的仇敵。他們把心中的仇恨毫不保留地交託，全心全意交出報復的主權予神，深信神對這些事必然嚴肅處理。

靈修大師畢德生（Eugene Peterson）也認同仇恨是需要禱告出來的，壓抑反使「恨」與「惡事」在情緒上連結，最終觸發「邪惡」。把「恨」禱告出來，是對「邪惡」的覺察和恨惡，是與之搏鬥時必須具備的洞見和能力。咒詛詩正幫助我們將「恨」交託給上帝，讓它被徵召為天國效力。當我們的生命根基能安穩在公義的磐石上，才可戰勝邪惡的勢力。⁴

畢氏又強調禱告是與惡戰鬥。禱告將我們帶到神面前，我們因而發現是「與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六12）於是我們得以覺醒，去關切身邊遭受逼迫的人和事，渴求公義的降臨。

咒詛都歸到耶穌身上

主耶穌也曾直斥彼得為撒但（參太十六23）、頑梗的法利賽人和撒都該人為毒蛇的種類（參太三7）、假冒為善的猶太人會接連遭受災禍（參太二十三13-36）。然而，當主耶穌在十字架上面對群眾加於祂的極大羞辱、掌權者施予的大迫害和死亡，在那最黑暗的時刻，祂沒有咒詛！

咒詛詩揭示了世界充滿不義，但神是公義的；我們要把惡人的錯謬行為，藉禱告交在祂的恩手中。使徒保羅這樣總結咒詛：「既然基督為我們成了詛咒，就把我們從律法的詛咒中贖出來。因為經上記著：『凡掛在木頭上的都是受詛咒的。』」（加三13，《和修版》）主耶穌親自終結了咒詛。

要從耶穌身上學懂咒詛與愛仇敵的關係，一點不易。畢德生提醒我們，愛仇敵即預設我們知道其存在，並能認出他們，否則就是活在危險的無知中，徒然禱告。咒詛是恨惡惡，並對受害者產生同理心。但最後我們會發現，恨不能促使審判，只有愛能彰顯公義，這多少反映了客西馬尼園禱告的艱辛。畢氏又語重心長的補充：愛，是敵人最不稀罕的東西，因為愛要求人學習脆弱、饒恕和回應；敵人要的卻是權力、控制和主導。在我們學習為仇敵禱告時，盼能從中得著啟思。

惟主是一切美善力量

德國神學家潘霍華處身二戰時的德意志帝國下，飽受強權欺凌，卻沒有退縮、懼怕，更從咒詛詩中找到基督的愛：「神的報復並不是擊打在罪人身上，而是擊打在那位代罪的無罪者身上，也就是祂自己的兒子。為了履行詩篇裡的禱詞，耶穌基督承擔了神的憤怒。在那唯一的義者身上，神恨惡且審判了祂的仇敵，而這人卻為他們祈求赦免。只有在耶穌基督的十字架上，才能找到神的愛。」

潘氏喜以咒詛詩禱告，並對此確信不疑：「我將復仇的工作留給上帝，並且祈求祂對祂的仇敵執行公義，因為我知道上帝忠於自己，而且已經藉由在十字架上所執行的憤怒審判，維持了正義；也知道這憤怒已經轉變成我們的恩典與喜樂。」⁵

潘氏被希特拉拘禁，最後被處死刑。然而，他在獄中的最後詩作〈所有美善力量〉詮釋了他從咒詛詩中所領受的十架恩典：「儘管過去年日折磨心靈／艱困時光重擔壓迫／主啊！請讓飽受驚嚇的靈魂／得到已為我們預備的救恩／……請讓燭火溫暖明亮燃燒／你給黑暗中的我們燭光／請容許領我們再度相聚／明白你的光在黑夜照耀／……所有美善力量奇妙遮蓋／不論如何期盼安慰／在晚上早上每個新的一天／上帝都必將與我們同在」。

那位元朗弟兄再次傳來改寫詩篇的話：「神啊！我若忘記祢的苦杯，情願我忘記一切。我若不記念祢……情願我的舌頭貼於上膛。在我遭難的日子，他們說：『釘他十字架，釘他十字架，釘死他！』神啊，求祢記念我。」

註釋：

1. 十篇咒詛詩分別是詩三十五、五十五、五十八、五十九、六十九、七十九、八十三、九十四、一〇九和一三七。
2. 白如格文（即布魯格曼，Walter Brueggemann）著，范約翰譯：《生命的對話——詩篇信息》，初版（香港：道聲出版社，1988），頁 106。
3. 吳曉青著，張以慧譯：〈將你憤恨禱告出來吧！〉，《校園雜誌雙月刊》第 61 卷第 4 期（2019 年 7 / 8 月），頁 26。
4. 畢德生著，廖金源譯：《回應上帝：用詩篇禱告》（香港：天道書樓，2018），頁 155-159。
5. 潘霍華著，歐力仁譯：《耶穌的祈禱書——潘霍華談詩篇》（台灣：校園書房出版社，2014），頁 115-117。