文／思路．豐

「教會年輕人流失」非近年才發生。早在2014 年的「香港教會普查」已顯示這現象，近年的社運、疫情和移民只是加劇了這趨勢。面對這情況，不少教牧長執都在思考，怎樣鼓勵年輕信徒參與教會生活呢？

筆者此文並非提供具體建議，而是希望從一個90後、（相對）年輕信徒的角度分享，今日青年信徒的信仰觀（神學）發生了甚麼變化，讓希望與他們同行的牧者有多一個角度的認識。筆者觀察到，近年青年信徒在福音觀、牧養觀和事奉觀三方面出現了變化，以下將逐一討論。

福音：從個人救恩到關懷社會

過往香港教會對福音的主流理解是：每個人也有罪惡，定會步向滅亡；因此要接受耶穌十架救恩，從而得着永生。這當然是正確的理解，但不全面。福音集中在個人的屬靈和道德層面，彷彿與我們身處的社會、文化、世界無關。即使信徒關心社會、扶助鄰舍，也只是「福音預工」，背後目的仍是要領人歸主、加入教會。

近年青年信徒經歷社會運動後，更看重信仰的公共層面，希望信仰「不離地」、能與身處的社會和文化有關。這種關注呼喚着教會反思福音的社會性。翻開福音書，會發現基督的福音其實本身已具社會層面，如路加福音提及耶穌引用以賽亞書的經文：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路四18-19）這些宣告均有社會性的指向，對象是真實生活中的貧窮人、被擄、瞎眼及受壓制的人。天國不單涉及他們來世的靈魂所處，亦與他們今生的實際境況有關。對這些社會上的弱勢和邊緣羣體來說，扶助、關懷和同行不止是「福音預工」，它們本身就是「福音」，屬天國預嚐的一部分。

當然，關懷社會與個人救恩不是非此即彼，而是可兼容互通。當人預嚐過天國的美好，或會更願意接受從主而來的新生命；而當人經歷了重生，也應有更大動力關懷身邊的鄰舍。福音同時包含着個人和社會向度，這是青年信徒在福音觀上的一個轉向。

牧養：從側重教導到側重同行

牧者的角色是甚麼？大體是宣講、領導、教導和牧養等（現實中還包括不少行政工作）。但在不同處境中，牧者或有不同側重的角色。過往牧者或許是整個羣體中唯一接受過神學裝備的人，自然成了聖經和神學知識上的權威，扮演着「傳道、授業、解惑」的角色。「教導者」是牧者一個很重要的角色。但近年隨着神學教育普及化、疫情期間網絡上出現更多神學資源，現時信徒只要有心學習，便能自行獲得許多信仰知識，不再像過往般單靠堂會傳道的教導。這種知識普及的轉變，亦間接影響牧者角色的側重點。牧者最重要的角色不再是教導者。這並非代表牧者在信徒培養的任務上不再重要，只是側重點有所轉移。筆者認為在新處境中，牧者成為「同行者」的角色漸趨重要。今日年輕信徒眼見大環境轉變，對個人前路（如修讀科目）難免感到迷惘；初職信徒剛步入社會，亦遇上許多適應和挑戰。他們需同行者的支援，亦需要一些生活性的引導。

《生命猶如文本》的作者格爾金（Charles V. Gerkin）的看法或能作參考。他認為近代牧者應轉為扮演「詮釋指導」（Interpretive Guide）的角色，協助信徒詮釋日常生活的不同經驗。教牧要與信徒同行，了解他們的生活處境，並以基督教信仰的「語言」來翻譯，助信徒運用已有的信仰資源來面對處境。牧者不一定比信徒有更多信仰知識，但必須有一顆聆聽生命和敏銳聖靈的心。聆聽生命，明白人們的掙扎和困苦；敏銳聖靈，看見事物背後的靈性議題。以同行為基礎，在生活上作詮釋指導，筆者相信這是不少年輕信徒所期待的「牧養」。

事奉：從履行崗位到尋索召命

第三個轉變關乎事奉觀。過往對不少信徒來說，事奉等同「堂會崗位」，如敬拜、組長、司事等。事奉是一種從上而下分派的模式，即視乎堂會的需要（哪裏缺人），然後便邀請信徒幫忙服侍。這種模式在過往尚算行之有效，亦維繫了堂會的基本運作。但近年青年信徒對事奉的理解出現了轉變。他們開始詢問：事奉是否一定要在堂會內？事奉是否等同服侍崗位？若我的恩賜與堂會需要的服侍崗位不符，怎麼辦呢？會問這些問題，其中一個原因是關懷的改變。

香港中文大學教授李立峯指出，從「八十後」開始，年輕一代大幅向後物質主義轉向，愈年輕的世代愈擁抱後物質主義。這些人雖出身在物質充裕的時代，但向上流動的機會卻遠比上一代的港人少。當社會欠缺流動機會，他們便走向自我實現（selfactualization）路線。他們希望所從事的工作能發揮自己的興趣和能力。這種特徵也適用於事奉層面。年輕信徒希望其事奉不再是純粹為履行崗位要求，而是與他們的恩賜、感動、召命相符。

因篇幅所限，上述三方面只能作點題式討論。還望能讓讀者多一點認識、更多思考如何在新時代與年輕信徒同行。

本文章原刊載於《傳書》雙月刊總178期（2022年8月號）

文／胡保羅

信徒可能會有種迷思：信了耶穌、去了教會，現在有新生，將來有永生，應該是開開心心；況且，大家都說返教會有喜樂、有平安、有福氣。有牧長說這樣的福音是「幸福音」，意思是這樣的福音只說幸福，很少談到受苦，或根本不說受苦。

思考受苦

主耶穌在世行神跡、醫病、趕鬼、教導門徒，但有一樣更重要的，就是受苦、就是上十字架。馬可福音從第八章開始就講述耶穌受苦：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺……」從第八到十章，耶穌前後有三次說到受苦（參可八31，九31，十33-34）之後，耶穌騎驢進入耶路撒冷，踏上十架苦路。

使徒保羅也清楚知道自己要走受苦的路。他對路司得、以哥念和安提阿的門徒說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）保羅對主耶穌受苦的經歷是深深明白，並且願意接受。以致他教導提摩太時，也教導他受苦的功課。他對提摩太說：「但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐，以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦難。我所忍受是何等的逼迫；但從這一切苦難中，主都把我救出來了。不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。」（提後三10-12）保羅這段說話有三點很值得我們思考。

起初的立志

第一是立志。立志是表明一種態度、一個計劃，即表達對主的追求，也盼望能按計劃一步一步的實現。保羅在這裏提醒我們，當初立志信主了，也在教會有服侍，但碰到逼迫、苦難時，可能會產生離開服侍、離開教會的想法。保羅用「立志」提醒我們，起初我們立定心志信主、立意跟隨主是為了甚麼？有沒有立志跟隨耶穌走一條受苦的路？

敬虔像主

第二是敬虔。保羅說：「在基督耶穌裏敬虔度日……」作基督徒，立志是起步，往後的日子才最重要。保羅用敬虔度日去形容。我們在地度日，能否有在地如在天的感覺？能否有千年如一日的感覺？若能每天敬虔在基督耶穌裏，無論何境況，相信也會有喜樂、平安和滿足。

敬虔，是尊敬虔誠的意思。英文是 Godly，就是像神。用在基督徒身上，就是要像基督。耶穌在世傳道三年，趕鬼、治病、行神跡、教導門徒；而祂最重要的服侍，是受苦、是上十字架。所以，敬虔的生活也包括學習祂的受苦。主在受苦時，有兩幅圖畫值得我們參考。一幅是客西馬尼園的祈禱，在那裏祂跟天父說：「父啊，不要照我的意思，只要照祢的意思。」耶穌雖不願受苦，但知道是神的旨意就甘願接受。另一幅是主在十架上說的最後一句話：「成了。」成了就是雖然受苦，卻是滿足了神的旨意，叫神拯救的計劃得以實現。

救贖的新生命

第三是拯救。剛才經文提到教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐，但說這話的保羅，從前並不是這樣的。從前他不懂主的教訓，品行、志向是用來逼迫基督徒；信心、愛心都只圍繞在法利賽人身上；至於寬容、忍耐，就更難得一見。保羅的改變只因為主救贖了他，並且藉着逼迫和苦難，熬煉了他的生命，以致他在教導提摩太時能一一數算出來。

我們看經文中保羅的教訓、品行、志向、信心、寬容、忍耐，只需十多秒鐘，但真要做到忍耐、愛心、寬容，除了要付出時間，更重要是要經過逼迫、苦難的磨煉；苦難能煉淨人的生命。人若能在苦難中靠主堅忍，生命被磨煉，就能夠從我們身上綻發出愛心、信心、忍耐、寬容，以及很多屬靈的品格。

年前國內教會被強拆十字架，更有牧者被拘留在監牢裏，大家不無慨嘆，說：「不知甚麼時候會輪到香港？」有信徒說，這是撒但對教會的逼迫，我們要起來抵抗；卻也有牧者說，這是神對教會的磨煉，我們要坐下來祈禱認罪。

結果，拆十字架時，平時沒去教會的信徒，都回到教會捍衞，信心得到燃點。十字架被拆下後，他們也反思：為甚麽教會要在建築十字架上比大、比高？但在教會裏反而找不到十字架的見證。他們開始感到慚愧，逐漸認識到，教堂上的十字架，比不上頭頂上的十字架。前者拆了就看不到，而後者，只要信徒有好的生命見證，走到哪裏，那裏就有十字架；十字架，就是受苦的記號。

有些牧者被拘禁受苦，他們以前在教會忙事工、忙探訪，但現在被囚，不用忙事工、不用到處探訪，因為身邊的人都成為他們傳福音的對象。獄中的囚犯得到牧者關心，都願意信主，甚至改變了對教會的看法。他們以前不會輕易進入教會，現在，當牧者獲釋離獄，囚友竟說：「牧師，我出監後，會到教會找你，多聽你講耶穌。」

信徒不要害怕受苦，也不要以為信主後就不會受苦。受苦叫我們的生命得到磨煉，受苦也叫我們的屬靈生命更像耶穌，經歷苦難、受死埋葬後，就有復活。

（此欄歡迎讀者投稿，詳情請參稿例。）

本文章原刊載於《傳書》雙月刊總176期（2022年4月號）

文／陳傳華

「新常態」這詞近年常被採用，一般是指危機發生後，在不同層面如政治、經濟、社會等進入新狀態，並漸定下來成新常態，至此人才能適應並安定活在其中。近年全球的危機，人人都盼能進入新常態並安定生活，惟危機揮之不去，且愈演愈烈，包括疫情、政局、經濟、戰爭等，令人心不安。

香港正是在危機的風眼中，有着不同意識形態和信念的香港人，不少在這兩年重新思考和計劃未來的生活方式，有的離去，有的留下。身為牧者，常聽到不少親友和弟兄姊妹思考去或留時的不同反應。面對各人複雜的情緒和處境，牧養一點不容易，面對的不止是去或留，更是為何、如何去或留。

今日的新常態彷彿就是活在沒有新常態之中，所謂「變幻原是永恆」之中！從微觀角度看，「新常態」就是不斷分散（scatter），然後會再聚集（gather），而聚集後可能再分散，像是寄居般！其實，聖經常提到我們要存着寄居的心態，且是有原因的寄居，進入這不真實的世界中居住，但心不屬世界，乃屬永恆的真實中。這等於甚麼？如何牧養？活在當下，活出召命！

活在當下：每天都真實地活着

聆聽、明白、疏解、引導

牧者需持開放和透明的態度，聆聽和明白弟兄姊妹的掙扎和決定，並背後的原因，不要有既定立場回應離開或留下，只要引導他們按各自的處境分析離開或留下的利與弊。無論離或留，沒有決定是容易，也沒有決定是不需付代價。而對留下的，若有仍在傷痛中的，牧者應盡量疏解其思緒：有的感到不知所措、迷惘；有的仍處於埋怨、追究、忿怒、憂傷中；有的想離去但沒能力而滲出絲絲苦澀和被遺棄的感覺……牧者要與哀傷的人同哀傷，等待他們靠主重拾志氣，向前奔馳。

其實聖經充滿去和留的例子。「要生養眾多，遍滿地面，治理這地……」（創一28），從創造神學看，全地都是神所賜予，離去的能遍滿，留下的能治理。而從信仰歷史來看，離或留是常發生的事，如該隱、亞伯拉罕、摩西、約瑟、路得、但以理、保羅等可視為離去一族，而大衛、以斯帖、耶穌、雅各、約翰則可視為留守一族。聖經中有不少人因逼迫帶來的恐懼四散和失去身分。牧者可引導肢體多明白聖經的例子，為何去、為何留？被懲罰？尋找安樂窩？饑荒？迫害？回應召命？讓弟兄姊妹藉此思考自己的去或留時，能多角度思考，又能從中聆聽主，作個合適的決定。

建立透明討論一起同行的氣氛

牧者不單要聆聽和明白弟兄姊妹，也可在教會鼓勵肢體建立討論和同行的氣氛。雅斤堂去年初作的一個民調，結果顯示五年內將離去的肢體佔 13%，留下的有 59%，未決定的佔 28%；並在不同場合公布結果，讓離去和留下的不覺自己是異類。這結果告訴教會未來要以年計的持續引導會眾思考這議題，並作合適準備。過程中，可令肢體明白留下的不等於更「神聖」，離開的亦不是「叛徒」！在互相尊重和同行的氣氛中，肢體可公開地討論，也鼓勵他們與家人討論，路途中不應是孤單地思考，也不需孤單走我路。

去年教會舉辦了「去或留」研習會，從聖經、情緒和實踐上與弟兄姊妹一起探討這議題，而在講台和祈禱會中，也分享離去了的肢體狀況和留下的肢體心聲，一起為主而活，這最終是關乎個別的「召命」，我們應帶着國度觀在不同地域服侍主。今年我們的研習會之主題就是「召命人生」，一起探討如何活在召命中。

活出召命：無論在哪裏也該活出時代的使命

願付代價的真門徒

對留下的大多數，牧者要繼續牧養和帶領他們，不是沮喪、失落，捱着過活，神將我們放在這裏是有其原因的，牧者必須先知道並活出這時代的異象和使命，靈活走位，充滿方向和動力，才能帶領會眾。同時，牧者也要留意自己的情緒起伏，照顧自己與神的關係和身心靈的健康，有需要時要找支援。

耶穌在世時，面對的世界相當動盪，暴動、鎮壓、瘟疫、戰役……耶穌來到人羣中，一方面，回應當代需要；另一方面，建立門徒，回應呼召，完成天國的使命。教會作為基督的身體，今日也如是，一方面要回應時代需要；另一方面要銳意建立門徒跟從主，使門徒能看見天上的事，願意為主付代價、捨己、以生命回應神的呼召，把神要透過我們完成的天國任務活好、做好。

葛尼斯（Os Guinness）在其著作《一生的聖召：追尋生命的意義與目標》提到「神呼召我們先成為自己（be ourselves）和活出本質（do what we are），但當我們回應和跟從神的呼召，才可真的成為自己和真的活出本質……作為基督的跟隨者，我們被召的先是「所是」（to be），後被召的是「所為」（to do），而被召「所是」和「所為」惟有在被召到主裏才能得實現。」要回應時代的召命，必須從基本功開始，作個更新和願意付代價的真門徒，不被世界的魔爪操控，活出福音大能及時代召命。信心要在困境中測試，才知真或假。

活出時代的召命

雅斤堂過去多年集中培養願付代價的門徒，鞏固、堅立門徒生命，抵禦迷失；同時，把耶穌的福音帶到人羣中。這世界有很多「福音」，卻是短暫，不能給迷失者安定，只有耶穌的福音是迷失者的福音、黑暗中的光，叫人從恐懼和沮喪中得方向。其實在疫情和困境中，不少不信的人才醒來，對福音胃口更大。弟兄姊妹與教會牧者在過去兩年，一方面帶領了數百人信主，履行大使命；另一方面，增大服侍基層朋友的資源支援兩倍，每月探訪近千位基層朋友（包括露宿者和住劏房的朋友），與逆境中有需要的人同行，履行大誡命。看見肢體繼續有方向和生命力前行，沒有浪費疫情和困境，實在感謝主。

無論離或留，我們都是寄居的，若沒異象，我們就放肆。身為耶穌的門徒，不是活在虛幻的世界尋找安樂窩，因這時代根本沒安樂窩；更不是被世界黑暗的環境籠罩，而是帶着天國子民的身分和使命，行出大誡命、大使命、文化使命、公義使命和款待使命。我教會就有弟兄姊妹留下，照顧父母，去年還帶領了父母信主和受洗；也有青年人留下進入神學院裝備，在沒新常態的新常態中服侍主。

無論在香港或海外生活，無論地上是甚麼國籍，我們都有天國子民的身分，要學習行出天國價值，每天帶着耶穌復活的力量活出召命。

（作者是中國基督教播道會雅斤堂堂主任、中國神學研究院及播道神學院客座教授。）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總177期（2022年6月號）

文／程亦君

文／孫基立

文／陳振衣

山地瘦瘠，所出糧食不夠維持一家六口生活。因此，爸媽到外省打工，

文／陳振衣

在連綿群山裡長大的阿福，四歲就獨自上山砍柴、採野菜餵豬；跟爸爸學蓋土房、做家具農具、幹農活。這些都是貧脊地區孩子們的必修科。阿福聰明，幹得比爸爸出色，豬更養得肥壯多崽。俗例裡親友必須互助的事，第一個找的都是他。 繼續閱讀 →

文/孫寶玲

整理/編輯室

馬可 毅行

馬可福音的結語很特別，跟馬太、路加和約翰比較可說是負面的，令人感到不易理解和困惑。在最後的一章第8 節結語中說到，婦女從墳墓那裡逃跑，又發抖又驚奇，甚麼也不告訴人，因為她們害怕（參可十六8）。為何聽到耶穌復活不是感到振奮，而是逃跑呢？這不單困惑了你和我，千多年前的基督徒亦感困惑，因為第十六章8 節的結束好像跟期望的很不同。於是，有些抄寫經文的文士抄入其他經文。所以和合本修訂版寫得很清楚，有古卷沒有第九節及以下的經文，即是馬可福音的結語應在第十六章8 節。

無論你有多不安、困惑，這就是馬可福音的結語。你可能不滿，馬可卻告訴你，耶穌復活帶來的後果就是這樣。難道馬可弄錯了？只是，若馬可是對的，意思就是復活無疑會帶來喜樂、盼望、力量，但在這些之前，會否帶來一些震撼、驚慄和困惑呢？

不安與困惑
我們仔細研讀另外三卷福音書的結語經文，會發現馬可是對的！約翰福音描述抹大拉的馬利亞見到空墳墓時，沒想過耶穌復活，還以為耶穌是園丁。當復活的信息傳到門徒那裡，他們仍躲在房子裡關上門，因害怕猶太人（參約二十章19）。馬太福音也是一樣，「天上地下的權柄都賜給我了，所以，你們要去」，很華麗的結語，然而之前一節經文指出「還有人疑惑」（參太二十八17-19），不見得所有人都了解復活或感到興奮。路加福音說有兩個門徒，離開耶路撒冷，面帶愁容，眼睛被蒙蔽，耶穌要兩次向他們顯現，將手腳給他們看，強調自己不是魂，是真正的復活（參路二十四33-40）。

所以馬可是對的。復活不是我們以為很開心、興奮、簡單、光明的一件事。長遠來說是對的，但過程中，可能有許多戰慄、震驚、困惑。當我們探討一件這麼重要的事，絕不能簡化和膚淺。上帝救贖帶來恩典是一件沉重的事，怎可馬虎呢？潘霍華說是貴重的恩典，不是廉價的恩典，復活是這恩典很重要的基礎，所以它帶來的喜樂、平安，一定不是一般人所說的。

馬可是對的。當我們的生命遇上要緊、沉重的事，不管如何喜樂、充滿盼望，都不可能沒一絲戰慄、緊張、惶恐，甚至想逃避的感覺。例如結婚，一對新人站在聖壇前，若沒絲毫戰慄、疑惑的感覺，他們不適合結婚，因這是一件大事，是長期的委身，要求很多調節、擺上、付出。父母第一次抱著嬰孩時，若沒絲毫沉重、戰慄、以後怎辦的感覺，我懷疑他們是否適合做父母。一個人蒙召作傳道人，若沒戰慄的感覺，他不配作傳道人；若傳道人每次預備講道，沒戰慄的感覺，他不配宣講神的道；若傳道人只想命令、操控跟隨他的羊，這人不適合作傳道人。因耶穌告訴我們，牧者是要為羊捨命，不是遇到問題時就逃走。像我在神學院當老師的，若以為能用操控成績的方法令學生對我們恭敬有加，就是忘了雅各書所說，作人師傅的要受加倍的審判和懲治（參雅三1）。作神學院老師需嘗試將生命融入所信所學，然後活出來，這很沉重和艱困，必須要毅行。婚姻須毅行、做父母親要毅行、作傳道人要、做基督徒也要。

毅行跟從主
「我賜給你們的平安，不像世人所賜的。」（參約十四27），我們常誤以為信了耶穌就逢凶化吉，惟這不是聖經所說。先不說舊約經卷，新約由馬太福音到啟示錄，有哪卷書不講受苦？沒有，因我們的主是受苦的主。所以馬可是對的。作基督徒一定要毅行，若你不想毅行，不想艱困，你要重新思想作門徒是甚麼一回事。希伯來書第十一章提到很多信心偉人，前半部的亞伯拉罕、大衛、約書亞等，大家對他們的豐功偉績都耳熟能詳；但生命中更多是後半部所述說的，很多人是我們不知道亦沒聽過，「有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉；被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，受窮乏、患難、苦害，飄流無定，本是世界不配有的人。」（參來十一35-38）這世界看不起他們，他們是毅行的人，因復活帶來生命全然的改變；這種改變，世界覺得奇怪，甚至不接納他們。當然，這世界最不能接納的，是他們所跟從的耶穌，更將祂釘在十字架上。所以，馬可是對的。基督徒的道路必然是毅行。

馬可是對的， 並且很有意思，某程度上比其他福音書更有意思：生命中常會遇到教我們驚惶的事，即使困惑，即使艱難，馬可告訴我們，不要忘記那位在我們以先去了加利利的主（參可十六7）。當生命來到這一刻，個人、家庭、群體，甚至社會，感到舉步維艱、寸步難行，緊記在前面等我們的主耶穌，就可以勇敢宣講、勇敢前行。門徒的道路絕不會是舒坦的道路，我們必須毅行，況且主已在我們以先並正等候我們。我不知這一刻你是否遇上震動、驚嚇或沉重的事，我只知我們的城巿、群體遇上了，有些被嚇得一聲不響，但我相信我們可以因為復活的主，勇敢宣布、傳揚我們所相信的，這是馬可福音給我們的信息。

（本文乃新加坡浸信會神學院院長孫寶玲博士於「門徒的道路──從福音書的結語開始」培靈會中主講信息的內容撮錄。本刊蒙以馬內利浸信會授予講道錄音版權，謹此致謝。）

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文／孫寶玲
整理／編輯室

這數年我雖不在香港，仍常留意香港的動態，發覺有傳道牧師不務正業：不去傳道、探訪、宣講神的話，卻想做CEO；教會不務正業：強調建立品牌或跨國集團企業；甚至不少信徒亦不務正業，寧作粉絲不作門徒。這樣的話，怎能回應這世代？

我盼藉四卷福音書的結語來闡明如何作真門徒，因各書卷雖是獨立故事，卻有共同綱領──耶穌；且都是為了門徒而記述耶穌：耶穌的身分界定了門徒身分，祂的視野、價值及工作亦應是門徒要效法的。另外，按正典的編排，福音書後是使徒行傳和保羅書信，不難發現耶穌是教會的基礎，所以福音書的結局並非結束，而是新一章的開始。因此，認識耶穌能教我們開展新的將來，而福音書的結束能讓我們知道怎樣開始新的人生旅程和道路。

馬太 ● 同在

福音書的結束， 不單是結束，也是開始。約翰福音如是，馬太福音最後的第二十八章亦然。十一個門徒在加利利山上，見到耶穌就拜祂，以為結束了，「然而還有人疑惑」（太二十八17）。耶穌宣告祂有權柄差門徒出去，這結語是指向一個將來。「所以，你們要去」（太二十八19），這差遣背後也有跟從的意味。

馬太福音有一獨特之處，是其他三卷福音書沒有的：「忽然，地大震動」（太二十八2），就是「震動」這個字。馬太在聖經原文中常用震動描寫人對處境或耶穌的回應，如耶穌與門徒在船上，「海裡忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋」（太八24），其實就是震動這字；耶穌進入耶路撒冷時，很多人喊說和撒那，「合城都驚動了」，也是震動這個字。

生命次序被顛倒，習慣了的生活、節奏、安全感一下子沒了帶來的混亂，每人都經歷過，更不要說那些不希望發生在自己或所愛的人身上的震動：災禍、意外、健康或工作的失落、關係破裂；這些生命中的現實，無論你是否基督徒都可能遇上。

生命的震動
1981 年 5 月初，我剛考完大學畢業試，父母已準備參觀畢業禮，媽媽更專程到裁縫處訂做長衫。畢業禮前兩星期的一天，哥哥突然來電說媽媽中風了，要我立即回家。我隨即感到天旋地轉，像暈船浪似的，而那件長衫一直在裁縫處不曾拿取。這事對我和整個家庭都是「震動」！

2009 年，當我知道要離開香港及任教的神學院，又是一個震動，心裡感到煎熬。在那南洋小島生活時，多次在上班路上問自己，究竟發生甚麼事？為何落到這田地？一場風暴、一個震動，人生總會遇上，無從解釋，當它臨到，你的生活不一樣了，你會發覺自己很脆弱，很多計劃一下子全被抹走。一切籌算、預備，全經不起生命任何衝擊！

不過，震動來到時，有人會假裝沒事發生。馬太告訴我們，有權勢的會說甚麼事都沒發生：當墳墓空了，耶穌的屍體不在，就用錢解決！買通兵丁，然後說耶穌沒有復活，是被門徒拿走了（參太二十八11-15）。當權者以為可藉謊言隻手遮天，覺得掩蓋掉就沒事發生。縱使發生驚天動地的事，全世界都知悉了，權勢卻認為可用錢掩蓋真相。

求主的同在
生命面臨震動時，你不能假裝沒事，必須承認這震動，即使疑惑、即使困難，仍必須面對。這些震動能教你更認識自己及你相信的主，也是門徒道路的開始。惟有一切的籌算被扭轉，明白自己是何等脆弱、無能，才會迫切祈求主的同在；如此，就明白不能靠自己面對生活、不能相信自己的經驗和判斷。我們就會說：主啊！請祢與我同在。

馬太告訴我們同在極其重要，因提到同在，就必須跟從。主的同在，不僅是結語，在福音書開始時已有（參太一23）。以馬內利翻出來的意思是神與我們同在；不是與我，是與我們同在。耶穌說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在」（太二十八20）一個「我們」，一個「你們」，說明信仰或經歷耶穌同在，不單是個人內心的經歷或感動，而是群體的事情，是倫理、行為的彰顯；跟從耶穌、實踐祂的吩咐，有倫理的意義。

馬太福音第五至七章的登山寶訓：凡聽了我的話又去行的，就像是房子建在磐石上，雨打風吹總不倒塌（參太七24-27）。跟從、同在是甚麼意思？就是實踐耶穌的生命及教導。這一點毫不抽象，是很具體、微細、簡單，正如耶穌的綿羊山羊比喻：做在弟兄中一個最小的身上，就是做在主身上（參太二十五32- 40）。同在，不僅是腦袋的思考，更看我們的生命有否彰顯，這種彰顯在面對震動時，更是明顯。當個人生命、社會、國家震動時，我們會掩眼當沒事發生，抑或承認出了問題，好好來到耶穌跟前，閱讀祂的教導，思考祂的生命？

忠心的跟從
每次讀香港新聞，我心總感煎熬，對我是很大震動，但很多人當沒事發生，特別是主流媒體。我們可做甚麼？教會要非常忠心！每個傳道人、神學生、會友都有不同恩賜，在不同位置幹著不同的事，卻總要忠心。若要彰顯耶穌與你同在的生命，你就不能容許謊言抹煞這社會；若是耶穌的跟從者，就應讓別人看到耶穌在你生命裡同行同在；也應讓人經驗到耶穌的同在，是一種尊貴、公義、公正、光明的生命。

面對這震動的世代，我們要來到主耶穌面前，因主耶穌說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」（太二十八18），我們可帶著這股力量回應。主沒擔保我們活得舒服、光采，正如使徒殉道的殉道、捱苦的捱苦、被打的被打（參來十一章）。然而，這是跟從主耶穌的生命狀態，我們的生命應彰顯這位完全的天父，正如主耶穌說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五48）我們看見這城巿很多人在失落煎熬中，他們都是天父的兒女，無論是否信主，也配得公義、尊貴的生命。

（本文乃新加坡浸信會神學院院長孫寶玲博士於「門徒的道路──從福音書的結語開始」培靈會中主講信息的內容撮錄。本刊蒙以馬內利浸信會授予講道錄音版權，謹此致謝。）

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文／孫寶玲
整理／編輯室

這數年我雖不在香港，仍常留意香港的動態，發覺有傳道牧師不務正業：不去傳道、探訪、宣講神的話，卻想做CEO；教會不務正業：強調建立品牌或跨國集團企業；甚至不少信徒亦不務正業，寧作粉絲不作門徒。這樣的話，怎能回應這世代？

我盼藉四卷福音書的結語來闡明如何作真門徒，因各書卷雖是獨立故事，卻有共同綱領──耶穌；且都是為了門徒而記述耶穌：耶穌的身分界定了門徒身分，祂的視野、價值及工作亦應是門徒要效法的。另外，按正典的編排，福音書後是使徒行傳和保羅書信，不難發現耶穌是教會的基礎，所以福音書的結局並非結束，而是新一章的開始。因此，認識耶穌能教我們開展新的將來，而福音書的結束能讓我們知道怎樣開始新的人生旅程和道路。

約翰 ● 跟從

結束也是開始
「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（約二十31）讀過約翰福音二十章最後這節後，我們以為完了，原來仍有第二十一章；讀完最後這一章，卻似乎再有另一章，因耶穌差遣了彼得、所有門徒，甚至是讀者出去。可見福音書的結局，不是結束，而是開始。若結束意味開始，結束便是邁向將來，從開始到將來，必須學會緊記差遣我們的聲音，學會專注差遣者在我們面前的一雙足印，因為若只在乎眼前所見，我們會很沮喪，且能相信甚麼呢？

今天透過電視、社交媒體，可看見世界很多事情。我每早跑步時都聽著BBC， 心很沉重，到處是襲擊、天災，如早陣子在尼日尼亞有百多名基督徒被射殺。若我們只在乎看見的，這世界是支離破碎、沒有希望，必然朽壞，互相仇殺的地方。又如香港，過去一年，每一次的政策實施，每一次當權者的決定，看著都覺荒謬，眼看這數年的轉變，你相信甚麼？若你要看見才相信，你會感到艱難、沮喪！

試看經文中的多馬，他起初不信耶穌復活，強調「若不親眼看見、親手摸過，用指頭探入祂的肋旁，是不會信的。」（參約二十24-25）若他起初便跟隨耶穌的話，我們可合理地假設，當耶穌在迦勒將水變酒時，他是其中一位飲者；耶穌於安息日在耶路撒冷大池旁令一名病了三十八年的患者痊癒時，他也許見過；當耶穌在加利利海將五餅二魚分給數千人時，他是其中一個分食者；但到了這晚，多馬卻不相信。若你真要看見、摸到才信，下次你就有其他藉口：若不是聞到或抱過數星期，我不會信！若只在乎看見的，你的信很是薄弱，這是整卷約翰福音要表達的信息：你必須學會記得那差遣你的聲音，專注你前面的足印！

容許懷疑的群體
經文中一個有趣的地方，是多馬所在的群體。耶穌第一次在屋裡顯現時，多馬不在，其後的八日裡，那群門徒是怎樣過的（參約二十19-26）？他們親眼見過主耶穌，然而多馬卻說不信！讀到這裡，我們看到一幅很美的圖畫：一個群體容許當中的肢體懷疑，容許肢體覺得艱難、困惑。這個群體不僅是二千年前的群體，也可能是今日我們的教會；在你的教會可有肢體，有八日或八星期已經很沮喪，坐在角落不理別人？他在群體裡，需要容許懷疑，容許抗議。

當我們邁向前面的道路，需要群體同行。群體容許我們懷疑，或我們容許肢體在艱困或憂傷中抗議。為何？因群體本身就是懷疑的群體！抹大拉的馬利亞在復活節清晨後，向門徒表示已看見了主（參約二十1-18）。大家很開心吧？誰知就在那晚，「門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。」（約二十19）這是群體真實的寫照。因此，我們應該擁抱中間有些懷疑、抗議的肢體，接納他們，學習一起互相守望、扶持，繼續往前行。

差遣與跟從
當多馬見到耶穌，並說「我的主」，「我的神」後（參約二十28），是結局了？原來仍有另一章：門徒去了打魚，重操故業，而非傳福音。這段經文重要之處是，耶穌到門徒面前再次呼召及差遣他們，包括彼得。耶穌在二十章時已跟門徒說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約二十21）差遣是一種授權，是跟從的另一種表述；沒有跟從，差遣無從說起，當我們跟從時，就是是蒙差遣的一群；兩者是銀幣的兩面。耶穌呼召彼得「餵養祂的羊」（參約二十一17）。差遣，因為跟從。結局了吧？哪知彼得卻問：「這人將來如何？」耶穌就說：「與你何干？你跟從我吧！」這實在是精采的記述。

終於結束？不是！是開始。約翰福音後是使徒行傳，你會見到彼得很成功！五旬節講道，數千人決志（參徒二），不得了！哪料到第十章，他卻躊躇怎樣面對外邦人，直到神賜異象。更慘的是到了加拉太書首兩章，彼得更跟保羅爭論外邦信徒需否行割禮！若彼得都是這樣，我們實在不用太沮喪，當我們遇到艱困或跌倒時，總要緊記這位主從不放棄我們、愛我們、接納我們，呼召我們，差遣我們，從結束指向開始，從開始邁向將來。

甚麼是福音？約翰福音指出，相信不一定要看到、不需具體的經歷，而是在人生及信仰的道路上堅持、執著；這份堅持、執著不是因為自己，是因那差遣者的聲音，並走在我們前面的那雙足印，這也是讓跟從主成為可能的原因！

（本文乃新加坡浸信會神學院院長孫寶玲博士於「門徒的道路──從福音書的結語開始」培靈會中主講信息的內容撮錄。本刊蒙以馬內利浸信會授予講道錄音版權，謹此致謝。）

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