文／李文耀

聖誕是普天同慶的日子，因上帝的兒子為世界、人類（就是我們）在二千多年前降生於世，這是極不尋常的事情。無論是活在當今全球化資訊科技迅速發展的我們，還是身處於昔日相信宇宙萬物皆由神或至高者主宰的猶太人及外邦人，都難以相信和接受有一位上帝竟願意降生為人。曾住在使徒中間的耶穌基督是道，而道就是上帝（參約一1、14），這是聖誕要向世人傳遞的最重要信息。上帝竟選擇降生為人，不僅應許與我們同在（參太一23，二十八20），並且為人承受痛苦，親身經歷死亡（參來二9）。

痛苦的現實與拯救的盼望

痛苦是一個現實，世人都必須面對不同性質和程度的苦難。痛苦可能源於疾病、天災，但更多時候來自罪惡和黑暗權勢。若非人類的自私、貪婪、野心、傲慢、嫉妒、仇恨和色慾，世間就不會持續出現那麼多令人痛苦的事。上帝的兒子、三位一體中的第二位選擇降生為人，正要解決這根本問題，將自己的百姓從罪惡裏拯救出來（參太一21）。

黑暗權勢可潛藏於人心，也可在社會、文化、經濟及政治制度中發酵，且無處不在。猶太人經歷出埃及、曠野飄流、立國、亡國、被擄及流散，對痛苦和黑暗的體會尤深。出於對耶和華的信靠，猶太人期盼拯救者出現，不僅能將百姓從罪惡中拯救出來，更可以把他們建立成強大的國度，恢復昔日的光輝。「耶和華——我們的上帝啊，求你拯救我們，從列國中召集我們，我們好頌揚你的聖名，以讚美你為誇勝。」（詩一○六47，《和修版》）在猶太人看來，脫離黑暗與國度復興是分割不開的。每位管治猶太人的掌權者都擔心這樣的事情發生：拯救者出現會引發動亂，危害國家安全。這正是希律王聽聞猶太人的王將要降生時即採取壓制措施，把伯利恆及四境所有兩歲以內男孩全部殺盡的原因（參太二16）。聖經作者記載這慘無人道的事，讓我們窺見猶太人所受的苦，以及潛藏在背後的黑暗勢力究竟是甚麼。這不僅是歷史的悲劇，更是對人類罪惡與黑暗的深刻警示。

耶穌的降生與國度的建立

耶穌基督降生是為滿足上帝的應許，將其子民從列國中召集出來，並用上帝的話語建立他們成為神聖的國度。耶穌來到世上是要宣講天國的福音，但這個國度的性質與猶太人的期盼和羅馬管治者的理解截然不同。地上的國度往往倚賴人口、財富、科技和軍事力量的優勢，動用武力和死亡的威脅在所難免。然而，上帝藉着耶穌基督建立的國度並不倚靠這些手段：「……你們知道，外邦人有君王作主治理他們，有大臣操權管轄他們。但是在你們中間，不可這樣。你們中間誰願為大，就要作你們的用人；在你們中間誰願為首，就要作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」（可十42-45，《和修版》）

耶穌的降生確實是要建立上帝的國度，只是與一般人的期待不同，這國度藉捨己、服侍、犧牲和受苦建立。在人看來，這是無權無勢者軟弱無能的表現。聖誕正是告訴人，上帝的國度可以通過一位無權勢、被當權者追殺的小人物建立：「匠人所丟棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。」（彼前二7；詩一一八22，《和修版》）聖誕顛覆了我們對國度的想像和權勢的理解。上帝的國度在乎公義、和平及聖靈中的喜樂（參羅十四17）。聖子耶穌基督的降生、受死和復活告訴人類，真正的公義、和平和喜樂惟有通過捨己、服侍、犧牲和受苦的行動才能實現。

上帝的同在與聖誕的召命

世人都活在黑暗勢力之中，忍受着罪惡帶來的各種痛苦。然而，聖誕向全人類宣告，上帝與受苦的人同在。祂親身走進人類歷史中與我們一同經歷痛苦和死亡。這樣的同在不僅是安慰，更是盼望的來源。上帝還要在我們這些軟弱無能的人身上建立和平的國度，宣揚及締造和平。聖誕是喜訊，也是召命。它呼召人加入耶穌基督的行列，用愛與服侍抵擋內在與外在的黑暗。聖誕是為了服侍，服侍則為了讓更多生命脫離黑暗和死亡的轄制。那些在世上生活得如同死去的人，可以通過服侍見證基督復活的大能，並經歷上帝的同在。服侍不僅幫助他人，更是脫離黑暗的表現，彰顯上帝的愛與光明。

耶穌基督降生為世界帶來平安，同時也帶來不安，問題在於我們接受光，還是因着各種利益的考量而選擇活在黑暗裏。耶穌宣揚和平的福音，但這種和平往往存在矛盾與衝突。聖誕是極具挑戰性和批判性的信息，總會使某些人感到不安和引發紛爭。聖誕卻提醒眾教會，作為世上的光，我們需要宣講和平的信息，並奮力對抗各種黑暗；並非以威脅和暴力，而是以捨己和服侍來實現。真正的和平在消除罪惡和黑暗之後才會出現，教會務必拒絕助長罪惡和黑暗的活動；務要在愛和真理中站立得穩，成為改變世界的力量。聖誕的信息不僅關於耶穌的降生，更呼籲每位信徒成為光明的使者，將救贖與盼望帶給仍在黑暗中掙扎的世界，引導更多人走在光明與和平的路上，見證上帝國度在地上實現。

（作者是建道神學院教務長、神學系副教授、神學研究部及神學系主任）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總192期（2024年12月號）

文／余振陵

要說聖經中智慧的最高榜樣，相信非耶穌基督莫屬。祂是道成肉身的神子，其在地上的生命、言教，以至所成就的救贖，都顯出屬天的真智慧。透過思想耶穌的教導和榜樣，我們也能領受從神而來的智慧，在無常世代活出合神心意的智慧人生。

耶穌智慧的增長

路加福音記載了耶穌 12 歲時跟隨父母上耶路撒冷守逾越節，期間祂與聖殿中的律法教師談論，讓人希奇祂的智慧（參路二41-51）。路加這記載旨在說明耶穌從小已滿有從神而來的智慧。當時的猶太人十分重視鑽研聖經（參約五39），深信聖經是神的啟示，引導人行在神的旨意中，蒙神喜悅，得着神應許的拯救與賜福。成為肉身的耶穌基督也像其他猶太小孩經歷學習律法的過程。從這記載可見祂十分熱心學習聖經，祂那讓人希奇的對答更顯明祂對神在聖經中啟示的心意有過人的領悟，而不會人云亦云地重複傳統教導。最後路加以「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長」（路二52）作結，表明耶穌繼續認識神的旨意。這是祂日後承擔神所託付的使命上不可或缺的預備過程。

少年耶穌向我們展示祂那屬天的智慧是出於對神話語的熱心，以及對神旨意的深入理解。當我們能學像耶穌，熱心追求認識神的話語，並不斷進深、成熟，我們亦能得着智慧，活出神在我們生命中的旨意。

耶穌的智慧教導

福音書記載不少耶穌的言訓，其中馬太福音五至七章的登山寶訓讓我們看到耶穌教導的一些重要特質。

登山寶訓以八福開始（參太五3-12），開宗明義指出天國子民的重要特質，有些特質如「哀慟」和「為義受逼迫」在一般人眼中常被視為不好的事情。耶穌藉此提醒屬神的子民不一定追求世人眼中的好，反要願意為了遵行神旨意，甘心承受從世界而來的攻擊和壓力。這是在主裏有智慧的人應有的生命展現。

耶穌又強調其教導不是要廢掉律法和先知，反要讓神昔日透過律法和先知向人啟示的旨意得以成全（參太五17）。耶穌要引導人明白律法中蘊含的深義，不停留在律法的表面，更不像某些猶太人只執着微枝末節的辯論，才能活出「勝於文士和法利賽人的義」（太五20）。耶穌指出律法的要求不只針對人外在的行為，更要人留心內在的思想和動機，甚至超越社會的一般要求，從內而外活出像神那樣聖潔完全的生命（參太五21-48）。在敬拜、禱告、施捨等事情上亦要小心假冒為義的試探，要單單討神喜悅（參太六1-18）。

不可為明天憂慮的教導（參太六19-34）提醒我們將生命的焦點放在神的國和神的義上，不要讓生活擔憂佔據我們的思想。縱然飲食、衣著等需要是實在的，我們卻可仰賴天父信實的供應，並將心思放在真正重要的事情上。我們必須在屬世和屬神的道路之間作正確的選擇，才能承受神應許的天國（參太七13-27）。

總括而言，耶穌教導我們要深入明白神藉祂的話語啟示的旨意，並抗拒世界的誘惑和欺騙，從而專心一意追求神的國，活出蒙神喜悅的生命。

耶穌救贖的智慧

耶穌按照神的旨意在十字架上成就的救恩，更是神那超越世人智慧的終極彰顯。

耶穌甘願受苦，捨去性命，為人成就救贖之恩。然而不少人視之為愚昧和不可理喻。在一般人的心目中，拯救者理應以君臨天下之姿來臨，受萬人景仰，並擊倒一切敵對者。耶穌這位世人的拯救者卻以人看來最軟弱、無助的方式死在十字架上，受人唾棄、嘲笑，彷彿任由不義的敵人得逞。然而那些明白耶穌基督救贖恩典的人能深切體會到，耶穌表面看來的軟弱與愚昧正是神的智慧和大能的彰顯（參林前一18-31），祂在十字架上的犧牲是唯一能勝過罪惡權勢的救贖之途。

耶穌基督十字架的救贖顯明了屬神的智慧與屬世的智慧之間的張力。我們領受十字架之恩，同時也領受了耶穌的呼召，放下世人推崇的屬地智慧，效法基督的樣式，甘願被世人視作軟弱愚昧，以屬神的智慧在地上彰顯神的榮耀。

無常世代的人生智慧

現今這無常、昏暗、悖逆的世代充斥各種似是而非的聲音，各人看自己所行的為義。信徒很容易不自覺地跟隨了世界的道路，自以為義，殊不知已偏離神的旨意。故我們更需要學效耶穌的智慧，在神的真道上竭力追求進深，不斷了解神的話語，讓神的道照亮我們生命的最深處，免得落入假冒為義的試探中。

另一方面，這世代處於各種對立之中，對與自己想法不同的人極力排斥和攻擊。信徒若忠心遵行主的教訓，自然與世界有別，因而被視作異己。此時我們更要謹記，耶穌基督當年也被大部分人棄絕；神的智慧被世人看為軟弱、愚昧。因此不要因為世界給我們負評就放棄持守真道，反要藉認識真道的智慧，辨認神的榮耀如何在我們的軟弱中彰顯，才能堅定走在跟隨主的路上。

只要我們願意在神的道和聖靈的帶領下不斷追求屬天的智慧，定能在這昏暗、悖逆、無常的世代，活出神喜悅的美好見證。

（作者是中國神學研究院楊錫鏘教席副教授 ［聖經科］）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總193期（2025年2月號）

文／小乙及編輯室

早年的日本電影《字裏人間》描述男主角以他全人的生命熱誠，專注編寫新辭典《大渡海》。他認真地相信辭典的重要性和生命力，鍥而不捨花15年時間浸淫字海。電影不僅凸顯製作辭典所需付出的心血和精力，也同時讓觀眾體會到人和「字」的生命力！

要編一本普通字典，一般需七至八年時間預備，約歷五次校對，確保無誤。中外各大基督教出版社也不遺餘力編寫了不少聖經、神學類的辭典或手冊，冀望幫助信徒（不是神學院老師和學生的專有讀物啊！）理解所信，明明白白行出所信。

然而，許多信徒對信仰字詞如恩典、重生、永生、揀選等，似是耳熟能詳，甚至朗朗上口，經久卻漸漸成為坊間形容的宗教術語。這些字詞確實是我們的信仰基礎，可是，字詞的真義和底蘊卻在「術語化」的過程中，逐漸因不求甚解而失去字詞蘊含的生命力！我們是否仍清楚其中的真正意義？我們又會否誤用或誤解，以致成為成長的絆腳石，影響信仰生命的實踐？

編輯室嘗試從巴刻的《字裏藏珍》一書找出 12 個信徒常用字詞，邀請了約三十位弟兄姊妹選取其中六個他們有興趣重溫當中意義的字詞，由編輯整合不同學者的解說，擷取其中要義，按票數排名敘述如下。讀者在閱覽時不難發現，這些信仰關鍵詞彼此間有緊密扣連、互相說明的關係，正正顯出字詞背後隱藏着生命—一份煥發嶄新生命的力量。

本文只是拋磚引玉，藉此鼓勵讀者重新發現這些天天掛在我們口邊的用語所蘊藏的真理，並在生活中還這些信仰字詞當有的力量。

【揀選】

字源：

希伯來文是 bachar，希臘文是 eklegomai

意思：

神使用其主權，選出人來並賜福他們；選出某些人肩擔服侍。選召當中有兩個附隨的特徵：神的應許和人的責任。

解說：

神根據祂永恆的計劃，基於祂的良善、恩典和慈愛，在墮落了的人類歷史中進行祂的救贖旨意。神揀選人不因為人有甚麼好行為，這完全是祂的主權（參羅九15）。神愛祂的子民，會使萬事互相效力（參羅八28），沒有任何東西能使他們與祂的愛隔絕（參羅八39）。而蒙揀選的人有責任回應神：

讚美：看見救贖主的偉大和恩典，由衷讚頌、宣揚祂的美德（參彼前二9；弗一3）。

渴慕：常思想神的愛以激勵自己在生命上長進（參羅八33）。

警醒：常省察，順服基督，過聖潔生活（參彼前一2；西三12）。

神的慈愛讓祂親自參與人類歷史，按祂永恆的救贖計劃作出揀選。這是創造主的主權，人沒有資格懷疑神的選擇和祂的公正（參羅九、十一章）。人若承認神的揀選，便能進入豐富的生命和祝福中。人若拒絕神的揀選，祂依然會成就最終的計劃，但拒絕的人則須承擔應有的後果。

例：       

神揀選亞伯拉罕和他的家族，成為與祂立約的子民（參賽四十一8）。

神揀選一些人讓他們領受耶穌基督的救恩（參弗一4）。

察驗生命：

我們對神揀選的認識，是否停留在「這是神的主權」的認知上，只在恩典中耽於安逸，沒有對神的揀選作出應有的回應？

我們有沒有定期省察蒙揀選的生命：是否有讚美、宣揚神的美德？是否有追求生命長進？是否有竭力過順服、聖潔的生活？

【啟示】

字源：

英文的 reveal，源於拉丁文 revelo

意思：

指揭露或打開。是神將一些從前隱藏的事顯露出來；神把自己的能力，和為人類定下的旨意，揭露給人知道，好叫人能認識祂。

解說：

人若要向別人敞露自己的思想行為，必須先有主動願意的心；神的啟示也是這樣。人想認識神，必須由神主動向人自我啟示，否則人難以知曉。神啟示自己的方法包括：告訴人祂的名字、與人進入立約關係、道成肉身進入人中間，使人能夠認識祂。人不僅能從而得知關於神的一般真理，更是神自己。因祂自我啟示所使用的方法是在人能明白其意義的原則下。

啟示可簡單分作普通啟示（自然啟示）和特別啟示（救贖性啟示）。前者指神藉着祂創造秩序的一般途徑，例如大自然，讓人認識祂的榮耀（參詩十九1-4）。後者指神在人類歷史中的救贖性啟示，這包括：

舊約救贖的啟示：神履行與亞伯拉罕的盟約，從埃及拯救以色列人，帶領他們回到應許地，建立屬神的國度。

新約救贖的啟示：這是啟示的高峰，神藉祂的獨生愛子耶穌基督來到世上，將人從罪和死亡的轄制中拯救出來，與人立新的盟約，神的子民不獨是以色列人，還包括萬國萬民。神藉福音和耶穌基督的教導，建立新的國度，即教會。

最終救贖的啟示：耶穌基督第二次再臨審判世界，真正的信徒會完全地、面對面認識神，神得着終極的榮耀。

這兩種啟示都源自神，互為表裏，互作補充，為讓人認識那成為肉身的道（參約一9、14）。普通啟示使人注意到人在道德和宗教信仰上的不逮及因之所面對的人生張力，因而驚覺神的實在。但救恩不能靠普通啟示獲得，只能誘發人尋找那更高的真理，惟有特別啟示傳達那道成肉身的真理—基督，才能使人得到救贖，脫離罪與神和好。特別啟示的中心（耶穌基督）正是解決人道德及宗教難題的答案—「人看見了我，就是看見了父」（約十四9）。

例：       

詩篇第十九篇讓我們認識到神的普通啟示和特別啟示。「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。」（詩十九1）使人不可能不認識神的創造（參羅一20）。另方面，詩中也呈現以色列人蒙神揀選，成為神特別的見證，讓人知道神有其特別的恩賜和要求（參詩十九7-14；徒四12），因為人只能藉特定的方法才能得神悅納。這特別啟示先是賜給以色列人，後來延伸至萬族萬邦。

察驗生命：

我們是否以為啟示只是在先知書和啟示錄中對將來要發生的事的預言式揭示，並熱衷於這些預言要如何應驗，卻全然忘記所有啟示的中心是耶穌基督，是神對「我」的愛和憐憫？

世道日漸混亂昏暗、悖謬敗壞，我們會因着神的啟示更體察基督救贖與自己的關係和意義嗎？會因此不被紛擾的世界恐嚇，反能看得更深遠、更有勇氣和力量嗎？

【信心】

字源：

希臘文名詞是 pistis，動詞是 pisteuo；英文是 faith

意思：

相信，也是一種信念和信靠的活動，即去接觸、抓住，並安息在所信的對象裏。如信徒抓住在基督裏的穩妥，在困難中仍擁有盼望。

解說：

信心是信靠基督，以祂為救主。信心的對象是神（參羅四24；彼前一21）、基督（參羅三22、26）、神的應許（參羅四20）、福音（參可一15）和使徒的見證（參帖後一10）等。

信心幫助人了解真理，與救恩的源頭連結。信心是人稱義的必要條件，但人不是靠信心得救，因為單憑人的信心，沒有神的恩典，人仍然要面對死亡（參弗二8；腓一29）。信心是神的恩賜，也是人接受神恩時心靈應有的態度：全然放棄依賴自己的道德、宗教或品格來取悅神（參羅四5），謙卑且崇敬地來到基督面前，投進祂憐憫的懷抱中，與祂連結，成為在基督裏的人。

「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來十一1）希伯來書在探討信心時指出信心能叫人超越眼前的處境，抓着真實的盼望和確據。基督信仰並非只強調行為，而是基於神在基督裏的作為，信徒從而過着信心生活。這並不是說信徒的信心能使之脫離人類共同面對的生老病死、喜怒哀樂等生命和生活處境，使徒保羅也在幾乎無法承受困難時，經歷一段沮喪時期（參林後一8）。但復活的主耶穌給信徒提供了祕訣—信心建基於能使死人復活的神，只有祂能賜予我們面對患難的能力（參林後一9-10）。

例：       

以賽亞應許說：「但那等候耶和華的必重新得力。」（賽四十31）大衛禱告說：「耶和華啊，求你照着我們所仰望你的，向我們施行慈愛！」（詩三十三22）他表明「我們的心向來等候耶和華；他是我們的幫助、我們的盾牌。」（詩三十三20）這些忍耐，並堅持對神心存盼望，是信心的表現。

人對神這種堅決而確定的回應行動，可以亞伯拉罕為借鏡。亞伯拉罕承認神的應許，相信神有能力成就祂所應許的：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創十五6）神向亞伯拉罕指示祂在歷史上的計劃，亞伯拉罕也相信那是真實的；他的忍耐和順服正清楚指出信心的意義。

察驗生命：

早期的基督徒將信心扎根於復活的主耶穌，願意跟隨主受苦，無懼逼迫，以至於死。我們要如何理解這種信心？在面對不可知的未來時，我們說要相信神，到底是指甚麼而言？

聖經與教會傳統似乎都承認信心是神恩與人自主行動的奧妙結合。我們有經驗過這信心成長歷程嗎？有看見神恩在生命中嗎？有抓住，並安息在主耶穌裏嗎？

【攻克己身】

意思：

信徒學習警醒、禱告、不信靠自己、常省察內心和行為的屬靈操練，尤其針對治死罪。

解說：

信徒擁有屬天子民、神兒女的身分和盼望，行為就必須與地位相稱，活出重生的新生命（參西三1-5）。由於人裏面有一種與神為敵、不服神律法的力量（參羅八7），稱為「老我」或「自我」，像情慾般不斷在人裏面起爭戰（參加五17），因此信徒須戰勝「老我」，治死罪。

攻克己身是「信心所作的工夫」（參帖前一3），是踐行信心的一種行為，沒有這種行為，信心就是死的（參雅二26）。攻克己身使信徒在聖潔中成長，恆常禱告警醒，避免陷入試探，以信心仰望神的應許。

然而，這並非傳統天主教那些對付肉體的形式化克己方式。攻克己身着重對付人靈裏的罪：

對付罪性（實際罪行的根源）。罪性是漠視神，要突出自己的一種意欲。耶穌和保羅都曾列出罪性所結果子的清單，好讓信徒警醒（參可七21-23；加五19-21；西三5、8）。信徒會發現靈裏有情慾和聖靈相爭的事，幸而信徒在悔改信主時，基督在其生命中掌權作王，並宣告罪的權勢被粉碎了，「老我」被釘死，信徒因而可緊靠基督得勝（參羅六14）。

對付罪行。信徒須棄絕罪，定意靠主治死罪；在心志上要把肉體連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上（參加五24）。基督已為我們的罪付上贖價，我們要仰望並相信復活的主，成為新造的人：

基督赦免我們的罪行，使我們得平安，有新的生命。

藉十字架持續破碎「老我」，潔淨和造就我們的生命，使我們專一相信主、依靠主。

例：

「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裏面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裏。所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪……但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語。不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。」（西三3-10）

察驗生命：

十字架是教會禮堂中央的裝飾、是信徒頸項的掛飾、抑或是每年受苦節的分享信息？它不應是這些，在攻克己身的操練中它有更豐富的意涵，我們是否認識呢？

主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路九23），十字架若是攻克己身的竅門，我們要怎樣實踐？

【恩典】

字源：

希伯來文是 hen，希臘文是 charis

意思：

指由上級賜予下屬，不是下屬賺取得來，或配得的禮物。神學上指神對人的恩慈，尤其在立盟約及揀選上。恩典要藉耶穌基督才臨到人（參約一14、16-17；羅五21；林前一4等）。人領受神恩，生命從而被改變，產生信心及悔改的果子（參弗二8-9；提後二25）。

解說：

不論奧古斯丁、加爾文或路德都同意，人在罪中是完全無助的，需要恩典才能接受神。奧古斯丁指出罪具有奴役人的特性，只有「預防性」的恩典才能叫人悔改，以信心回應神，這是救恩的基礎。奧氏同時指出，有一種恩典是在人有了信心後才臨到的，它使人能成為神愛的媒介，可以愛人及服侍人。

加爾文認為恩典可以分為基督的恩典和普通恩典。基督的恩典是人能成為基督徒和繼續是基督徒的原因，普通恩典則是防範更醜惡的罪惡發生的力量。普通恩典亦可解釋人的宗教訴求、好行為、社會上的互愛互助，以及文學與科學的成就。

在新約的保羅書信中，恩典觀念常有出現。神是白白賜恩，不求回報的施恩者（參羅五15）；是人藉以完成神所賜之職分的能力（參羅十五16）；與揀選、福音、稱義、成聖等概念關係密切（參弗一3-6；林後四15；西一5-6；羅三23-26；羅五2、21，六1、14、15；林後十二9；弗二10）；與聖靈的各種恩賜關係密切（參弗四3-11；羅十二4-8；林前十二章）。

例：       

創世記第六章說到耶和華見人在地上罪惡極大，就甚傷痛，定意把人從地上完全消滅，但惟有挪亞在耶和華眼前蒙「恩」。這是舊約裏第一次提及的恩典。

耶穌的教導裏充滿了神的恩典，其中以浪子的比喻最為明顯。比喻中，恩典施予不配得的人，而受恩者僅能作的是謙卑悔改。其他同樣表明恩典觀念的比喻有葡萄園僱工的比喻（參太二十1-16）和大筵席的比喻（參路十四16-24）。

察驗生命：

奧古斯丁理解到人性的脆弱、軟弱、失喪、需要神的幫助與眷顧，才能恢復和更新。而恩典是神賜予不配的人類，藉此展開對人的醫治。我們對恩典有如此深刻的體會嗎？我們曾走過怎樣的全人醫治路？

神的恩典並沒有廢棄祂給人的律法，卻是成全了律法。耶穌說：「離了我，你們就不能做甚麼。」（約十五5）我們該怎樣學效耶穌成全神的律法，見證神豐沛的恩典？

【中保】

字源：

希臘文是 mesites

意思：

是作為中間人的角色。當人與人、組織與組織、國與國間需要協調彼此的關係，特別在雙方劍拔弩張，瀕臨關係決裂之際，便需要借助中間人來斡旋，調停彼此的糾紛，促使雙方復和。

解說：

人因罪而與神的關係斷裂，耶穌在神和人中間成為中保，幫助人與神建立嶄新而永恆的聖約關係。

舊約時代，神在以色列人中設立三種中保。祂差派先知頒布和教導律法，祂差祭司指導百姓獻祭和敬拜，祂差派君王建立祂的國度和管理祂的百姓。但不論是先知、祭司和君王都只能使人從律法中認識自己是罪人，卻不能讓人有遵守律法的力量（參羅七7-13）。律法只是啟蒙的師傅，引導人到基督那裏，使人藉信基督得稱為義（參加三22-24）。

新約時代，基督耶穌來到世上，祂才是真正的中保（參提前二5）和更美的中保（參來七22）。神將先知、祭司、君王三重職事歸於祂的身上，祂是神的兒子，有父神的真像（參來一3；西一15，二9；林後四4；腓二6），祂是無罪的（參約八46，十四30），惟有祂完全神的律法，恢復神和人之間的關係。

在末後，基督再來時，祂會把信徒帶進聖城新耶路撒冷（參啟二十一2），聖徒得見神的面，彼此的關係完全恢復（參啟二十一3、7，二十二4）。

聖經裏的中保觀念，無論在人際關係和神人關係的層面都同樣重要。它說明了神如何俯就我們的軟弱，運用每個文化都明白的情況，來讓我們明白祂的聖潔、我們的罪和祂賜下基督成為我們得救恩的唯一中保。

例：       

約伯論到自己與神的關係時，期望有一位可以給他和神同時按手的中間聽訟人，以紓解他的苦難和掙扎（參伯九32-35）。

「為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得着所應許永遠的產業。」（來九15）

察驗生命：

我們成為天國子民後，基督仍持續地作我們和神之間的中保。然而，我們有從福音書的記載中用心深思和明白基督嗎？有在我們的信仰生活如靈修、感恩、奉獻、禱告、敬拜等操練上，認定及跟隨基督嗎？

我們有讓基督時刻成為「我的中保」，與我們同行信仰人生路，至那天與父神相見嗎？

參考書目：

1. 巴刻。《字裏藏珍》。香港：宣道，1987。
2. 楊牧谷主編。《當代神學辭典》上、下冊。台北：校園，1997。
3. 中國神學研究院譯。吳羅瑜主編。《聖經新辭典》上、下冊。香港：天道，1996。
4. 楊慶球主編。《證主聖經神學辭典》上、下冊。香港：證主，2001。
5. 麥葛福著。劉良淑、王瑞琦譯。《基督教神學手冊》。台北：校園，1998。
6. 麥葛福著。楊長慧譯。《基督教神學原典菁華》。台北：校園，1998。

本文原刊載於《傳書》雙月刊總190期（2024年8月號）

文／陳淑娟

領受福音，成為基督見證人

每年踏入十二月，對一般人來說，無論是大人或小孩，相信都是歡喜快樂的時間，因為有悠長的聖誕假期，這代表禮物、七彩繽紛的燈飾、豐富的美食……但對基督徒來說，聖誕節是記念主耶穌基督降生，並為世人帶來「好消息」的日子。耶穌基督因愛降生，帶來永恆盼望的「好消息」，使我們這些得着福音的人成為神的兒女。我們既有兒女的名分，就有其責任和使命，成為耶穌基督福音的見證人。

主耶穌吩咐每個跟從祂的人要遵行大使命：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二十八19-20）和大誡命「第一要緊的就是說：『以色列啊，你要聽，主——我們神是獨——的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主——你的神。』其次就是說：『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」（可十二29-31）愛神、愛人及努力傳講福音都是信徒的本分，但假若使命和誡命對我們來說只是頭腦認知，而缺乏生命中的踐行，一切就只是宗教口號而已。

活出福音，以關愛與人同行

無論愛神還是愛人，都必須有行動。「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（約壹三18）基督徒成為基督福音的見證人需要以基督的愛，透過行動，讓人看見上主的屬性——神就是愛。當信徒實踐愛鄰如己，用愛和關懷與人同行、幫助有需要的人及饒恕他人，上主的愛和慈悲就能在信徒羣體中反映出來。

2023年9月，香港樂施會發表《香港貧窮狀況報告2023：疫後復常下的兩極化復原》，報告顯示今年首季香港整體貧窮率達20%，即逾136 萬人處於貧窮狀態。貧富差距由2019 年的34.3倍大幅擴大至今年首季的57.7倍；最低收入和最高收入的家庭月入中位數分別是2,300 元和132,600 元。樂施會指，數字反映即使疫情過去、社會復常，低收入和高收入家庭的經濟復原進展呈兩極化，高收入家庭較能受惠於經濟復蘇，而低收入家庭不單未能受惠，更要面臨新挑戰。報告亦顯示在職貧窮問題在疫情後仍然存在，每十人就有一人處於在職貧窮。

香港貧富懸殊問題之嚴重一直為人詬病。面對以上報告時，我們看見甚麼？是一堆冷冰冰的數字，還是看見很多人仍在水深火熱之中？

主耶穌以好撒馬利亞人的故事（參路十25-37）教導我們怎樣實踐信仰。看見了，就動了慈心；動了慈心，就當盡力幫助有需要的鄰舍。主耶穌道成肉身，祂在世時的福音工作就是走遍各城各鄉，傳講福音，同時祂也為人趕鬼醫病，親自接近那些貧窮弱勢，被社會欺壓和排斥的一羣。主耶穌所傳的是全人的福音，祂關懷每個人身、心、社、靈的需要，親自為我們作了完美的示範。

我們能以基督的心為心，透過生活的實踐，活出真實的信仰，接近那些在水深火熱的鄰舍嗎？抑或我們是習以為常，視而不見，沒有憐憫心腸又冷漠的基督徒？

一壺湯水＝一杯涼水

最近我從一位傳道同工口中得知，某姊妹透過關愛鄰舍行動踐行信仰，為主作美好的見證。這位姊妹每天都乘坐村巴來回屋苑及鐵路站，因而認識了一位年邁的司機。透過傾談，姊妹得知老人家因為生計，即使早已達退休年齡，仍需努力工作。她視那位司機為鄰舍，主動關心，逢年過節總會預備些水果和應節食物送給他。有時候也會購買一些食材給老司機，又教他如何照顧身體，甚至為他下廚，烹調湯水與他分享。每當看見老司機愁眉不展，姊妹便會主動送上真誠的問候與關懷。她就這樣持續與這位鄰舍同行五年多。

最近在偶然的機會下，這位姊妹邀請老司機認識主耶穌，他也願意決志相信主。當老司機分享信主過程，他指最大的感動是那位姊妹從來不以「下等人」看待他，反而視他為朋友，時常帶着笑容和關心，他從姊妹身上看到主耶穌的愛。姊妹的一壺湯水就是聖經教導的一杯涼水。

愛鄰如己的信仰實踐

每個跟從主的門徒要知道關懷弱勢貧窮並非一條選擇題。愛鄰如己原是我們的本分，也是信仰的實踐。

在記念主耶穌基督降生的日子，讓我們重拾使命，履行福音見證人的責任。求主開我們的耳朵，不讓我們的耳朵發沉，使我們聽見鄰舍仍在水深火熱中的呼求聲；求主開我們的眼睛，不讓我們的眼睛昏暗，使我們看見鄰舍的真實需要；求主打開我們的心，不讓我們的心蒙了脂油，使我們能看見，更動慈心；求聖靈幫助我們，使我們有悟性和能力，讓我們快快行動，為有需要的人遞上一杯涼水。

願我們都成為光，把這光帶進黑暗中，使上主得着榮耀。「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五16）

（作者是香港基督教會旺角宣道堂堂主任）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總186期（2023年12月號）

文／楊思言

雖然俗語有云：「一樣米養百樣人」，但我們不能不承認，香港自經歷2014年佔中運動、2019年反修例運動，及至爆發全球疫症、國安法立法，加上移民潮，舊有的香港已經一去不復返。教會在以往慣用的牧養模式下，的確牧養了一代信徒，但今時今日仍能因循下去嗎？年輕一代的離堂現象是教會不能迴避的問題。筆者在神學教育中接觸到一些有關牧養年輕一代的反思，盼藉此分享其中觀察。

年輕一代看到福音與社會的緊密關係

一場政治運動震盪了香港教會一貫追求個人屬靈生命、詩歌敬拜、讀經、祈禱、團契等的主要牧養模式。當然，教會普遍對社區服侍有很大負擔，很多堂會都有不同的社區事工，這是不能否認的，但市民參與政治運動的訴求明顯非為獲取更多服務，而是期望改善政治制度公義。教會因聖俗對立的框架，視屬靈和屬世為兩個敵對領域，令有些教會不單不能回應社會的聲音，甚至宣揚只盼望來世（將來上天堂）的信仰，與整個社會對公義的關注不相干。

這種信仰表述肯定令很多信徒感到不滿足，感到有違上帝要求祂子民該有的生命呈現。年輕一代信徒期望教會能聆聽和關注社會人士關注的公義議題，並作出回應，而不是在社會經歷千瘡百孔時，仍只不住說一套僅限於屬靈領域、盼望上天堂的福音。就算一所堂會不可能就政治議題達成共識，教會也可聆聽和關注，例如在崇拜禱告中提及，或至少容許不同意見。

給予空間作不同嘗試

我很喜歡神學家胡安．盧思．塞貢多（Juan Luis Segundo）的說法：如果一樣東西在不斷幻變的世界中都恆久不變，即這東西是沒有敏銳性的，完全不能與人類歷史拉上任何關係。¹ 他這番話是針對聖禮而說的，但也普遍適用於教會的做事方式。正因為整個城市的政治環境變了，下一代面對的處境與上一代截然不同，教會必須擴闊對年輕人牧養的想像。

他們想要的不是嚮往這世界以外的領域，而是在此時此地、真實生活中能呈現的信仰，包括教會身處的社會，以至信徒身處的職場、社區、家庭等。言下之意，信仰及牧養可以走出堂會，例如斜槓（slash）現在已不是新詞彙，牧者若以 slasher（斜槓族）身分牧養，有何不可？這種以往必不鼓勵的做法，今日反而可能適合，讓信徒從牧者生活中看到信仰如何被活出來。

我任教的神學院曾邀得一位校友來午會分享，他從十年的全職傳道轉為甜品店負責人。他描述當初轉職時發現，甜品店讓他接觸的人遠多於堂會的任何事工。很多年輕神學生都很認同他的經歷，這正正是今日牧者可作的不同嘗試。

追求增長 vs. 追求成長

塞貢多討論教會增長時提到一個很好的對比，就是植物的成長（vegetative growth）和小孩的成長（maturing growth）的不同。² 植物只是原地踏步的成長，用現代潮語來說就是「自肥」。他認為傳統教會經常追求人數和事工增長，強調穩定，其實這是以自我為中心的成長；小孩步入青少年階段，再邁向成年，要學會變通，能與不同的人對話，能服務別人，甚至能參與這世界的建設。我喜歡他提到的一點，就是小孩進入青春期總是在冒險，要自己探索。人要不怕冒險（或廣東話說的「撞板」），才真正變得成熟。塞貢多認為，教會真正的成熟該是這樣，能在新處境作新嘗試，能與教會以外的不同界別對話，能自我檢討並改變做法，而不是一味「自肥」，否則沒有意思。新一代信徒和牧者正需要被給予空間，不論在堂會內或外，作新嘗試。

不要一下子定性離堂或改革是「消費主義」

容許我再引塞貢多的話：教會要聆聽無神論的世代。當人轉離教會，究竟他們是轉離上帝，還是只轉離教會宣講的那個上帝？³ 教會都是由罪人組成，簡而言之，不論是教會的架構或宣講，都很可能帶有罪。因此一個人決定離開教會，不一定是他在「消費」，也可以是源於教會的問題，或者教會一直以來傳講的福音並不是聖經教導的福音，或根本沒有與社會各界的關注拉上關係，那麼離開可能是反思福音的第一步。所以教會面對這一代的離堂潮，可以是非常難得的反省機會。

上一代領導教會的牧者若樂於聆聽年輕信徒和牧者的看法，並放手給他們按領受參與天國，教會作為有機體（organic body），才是真正成長。因此，不論是空間、做事方式，甚至福音內容的表述，就容讓他們再探索。

（作者是香港中國神學研究院神學科助理教授）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總183期（2023年6月號）

註釋：

1. Juan Luis Segundo, The Sacraments Today (Maryknol l , N.Y. : Orbis Books, 1974), 8.
2. Juan Luis Segundo, The Community Called Church (Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1973), 35 -37, 98 -99, 128ff.
3. Juan Luis Segundo, Our Idea of God (Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1974), 9.

採訪／小乙

香港近年經歷社會變遷，教會同受影響。除了會友流失，教牧也受到衝擊，離職、移民，加上退休潮，信徒不禁問：「牧人在哪裏？」如此景況，留下的牧者，要思考的，不是自己要往哪裏去，而是在當下處境要帶領羊羣往哪裏去？也就是如何牧養？怎樣建立信徒？

編者邀請三間分別為小型、中型、大型的教會，與其牧者進行訪談。以下是他們的分享，期盼在相互激盪中，能和眾牧者彼此鼓勵。

與教會一同成長的牧人

第一間是浸信宣道會恩樂堂。疫情前約八十多人聚會，疫情後人數稍跌至現時約六十多人。在這裏服侍了三年多的黃兆文傳道分享道：「曾因以巴衝突，想到世界末日、主再來，讓我掛念在英國唸書的兩個兒子，盼望能和家人一起……但看到教會信徒的生命改變和成長，便沒想要離開。」

黃傳道續指：「我觀察到現時弟兄姊妹都不開心、焦慮，普遍是受社會情況影響，如經濟環境轉差、移民抉擇，以及疫情使人反省到人生無常。」在牧養路上，他期望能幫助信徒身處不同歷程都有喜樂，也能在不同處境中反思信仰是甚麼，不讓環境攔阻信心。除了教導信徒讀經和祈禱，也希望能幫助他們觸摸、明悟信仰，能活出有力的信仰生命。黃傳道曾唸城市宣教課程，他強調教會是城市中的綠洲，要讓人看見基督信仰給人心靈的平安和盼望。例如現時教會設有園圃，可讓人從栽種植物中看到創造主賜予生命的朝氣和盼望。

這幾年，教會經歷架構改革，並達致更新共識，主動接觸社區；又鼓勵年輕人參與服侍，發揮所長；從過往被牧養，到走出來服侍，繼而傳承。他們也開辦了社區中心，期望透過服務接觸更多街坊。

黃傳道有感現時牧養信徒是幫助他們在概念和態度上的調整：「以往社會環境安逸，對信仰衝擊較少，現在社會情況遽變，自然會有挑戰和困難，需要反省、部署。他會與信徒同行，在信仰人生路上應變前行。」

守望年輕羊羣的牧人

第二間是位於港島區的中型堂會^註。疫情前聚會人數約有八百多，疫情後只餘四至五百人；人數減少的主因是移民。教會現時仍維持網上崇拜，惟人數不多。信徒移民，教牧退休，致使教會的事奉人員和教牧同工都缺乏。接受訪談的同工以青黃不接形容現時人手緊張的處境。

同工在這教會服侍已有十年。面對香港的轉變，經歷社會大眾面臨的衝擊，他也感到壓力非輕，只因並無子女成長的牽掛，也想到自己身為牧人就離不開召命，召命讓他看見要牧養的地方。他說：「看到教會有羊羣，看到教會有需要，就想到有羊就要有牧者，自自然然就留下了。」

留下來的處境是艱辛的。教會歷史悠久，長執都已年長，思想較保守，給予年輕人發展教會的空間不多。反修例事件更突顯彼此立場不同，幸好當時沒有發生衝突。但如何牧養年輕羣體正是教會現時的挑戰。

首先，既因年輕人對教會缺乏歸屬感，也因缺乏年輕執事關心、引導他們，於是怎樣牧養留下的和吸引新的年輕羣體，便成為了挑戰。接着是，年輕人處於關注信仰如何影響社會的時代尋問下，怎樣向他們詮釋福音？教會現時使用的福音論述，像三福、四律、福音橋等，能回應現實處境嗎？同工表達道：「我特別關注年輕人，不是由於他們離開了教會或是在服侍上的需要，而是關心他們現時所面對的處境。」

疫情後，教會牧養年輕人的策略是凝聚：透過團組將大家連結起來，一方面是團組內的連結，另一方面是跨團組的連結，透過活動讓他們彼此認識，強調關係建立和溝通。同工的共識是多聆聽和多了解年輕人的需要，特別是他們的情緒和感受，也會適當地以真理平衡。

同工表示期望教會的信徒都能成為門徒，並且學習倚靠聖靈，多多禱告。他補充說：「疲累、洩氣等情緒總會有，看人看處境會感到失望，惟有仰望神才不致失望。處境艱難但神有恩典，重點就是神的同在。」他繼續說：「我們沒有藉賴爆炸性的聚會叫多人信主，而是在日常中一點一滴將人帶進教會，讓人看見神的同在。這些來到教會的，有自己走進來的街坊、有說普通話的鄰舍，有因人生經歷轉變的……」

重視相互溝通的牧人

第三間是馬鞍峰香港教會。在疫情前的聚會人數約有1,350人，反修例事件和疫情中期約有500人移民，期間雖然艱難，惟疫情後回復到疫情前的人數，其中六成是新參與教會者。該堂的李志剛主任牧師表示，至現時他們的網上崇拜有逾千人瀏覽，其中有半數是新增參與者。當其他教會正在掙扎，會否為一小羣不願回到教會的信徒提供網上崇拜時，他斷然說：「教會會繼續提供網上聚會。」自從2013年創辦馬鞍峰香港教會，李牧師在這崗位不覺已服侍十年。縱使近年社會環境改變，他卻看到教會有服侍的需要，從沒想過離開。

教會在數年前的反修例事件中面對很大衝擊，不同意見和政見在信徒間造成分化。那時他和同工從哥林多前書十四章1節“Let love be your highest goal!”（1Co. 14:1, NLT）的經文中領受到：When love is higher than opinion, it leads to patience. If opinion is higher than love, it leads to division. It is your choice. （編譯：當愛高於己見，會生出忍耐。若己見蓋過愛，會引致分裂。這是你的選擇。）這領受不單成為同工的共識，也成了當時牧養的原則；學習彼此尊重，甚至不在社交平台 Facebook 和 lnstagram 上評論。此外，溝通成為他們牧養的內容，除了會個別關心、溝通，也會落組推動溝通。回顧那時期的牧養，李牧師感恩說：「信徒因彼此意見不合而離開的很少。」

去年李牧師因中風而不便工作，需要師母照顧，由同工們分擔他的服侍。感恩的是，休息了短短幾個月就能逐漸康復。過程中，他讓同工繼續分擔服侍，因他領受了要開拓新的事奉。早前他們已在加拿大溫哥華植堂，現時更服侍近年移英的信徒，盼望藉以馬忤斯網絡在當地植堂，讓他們得到牧養。

李牧師又分享道，康復後他有兩點反省：第一是改變了生活和管理習慣；第二是變得更有人性。患病時，神讓他看見自己的無知和自大，也讓他看見需要安排賦權予同工及會友，好讓神的僕人和教會都得着成長。

結語

感謝上文三位在不同處境的教會牧者，在其面對的牧養處境中與本刊讀者分享他們的檢視和回應。他們的分享不一定具指標性，但他們所經驗所省察的，卻能給予我們提醒：第一、他們在身處的環境作出省思和抉擇，也從神領受了當下的職事：作好牧人，牧養祂的羊。第二、他們按教會和信徒在現實處境中的需要，思考並推動牧養計劃和策略。第三、他們對策略作出檢視、更新。盼望他們的分享能拋磚引玉，啟發教會牧長在這變遷的時代，讓信徒得到適切的牧養，活出有力的信仰生命。

註：第二間教會的資料不便透露。

本文原刊載於《傳書》月刊總187期（2024年2月號）

文／慈籽

尋找聖經的「定位」

聽道時，信息好像這麼近、那麼遠，心靈納悶翳焗，講台的聲音像蚊子在耳邊嗡嗡作響。不知你曾否有我這樣的經歷？工作勞役、人生無常、世態荒謬，加上生命與信仰的落差，疲累的我們渴求安身立命之所，為卡住的心靈解困。無奈聖經像是只可遠觀。

聖經只是定驚的護身符？暖心的金句萬年曆？控制人心的道德手冊？人生抉擇的指南？約化的信仰較易「入口」，但在複雜多變的現實面前便顯得蒼白薄弱，難以接住一顆顆失落、脆弱但赤誠的心，引領被現實圍困甚至擦傷的人找到前行的路向。

侷促與失序的日常，我們希望在縫隙間尋找空氣和秩序，讓心思澄明，承載人生的弔詭，支撐我們朝着對的方向穩步前行。我曾問上帝和自己：「聖經可以為此打開一扇窗嗎？」

聖經說述神國故事

聖經學者賴特（N. T. Wright）於《神話語的力量》中指出，聖經不是真理合集的工具書，更不是供我們剪裁任用的參考書。¹它一直述說上帝在世上建立祂國度的故事，當中共有五幕：創造、墮落、以色列、耶穌及教會；最後指向上帝的國完全降臨，萬象更新。聖經已告訴我們應如何看待它。讀經是為了讓我們了解這故事的起源和走向，認清並承擔自己在這故事中的位置和角色。²這是上帝的故事，同樣是我們的故事。

若聖經的內容被約化為說教式的童話故事或道德性原則，實在是把聖經閹割，扭曲它應有的角色。這樣實難以在顛倒紛亂的世界助我們找到立足點，預計世事變壞的同時，給予我們盼望和動力。聖經故事的弔詭、昔日信仰羣體的境況，以至聖經人物及詩歌背後的情感，均是立體而複雜，在美與醜、好與壞之間不斷遊走，使人感到不同經卷的信息充滿張力。這世界不正是這樣嗎？聖經引導我們從一個距離，以不同視角來透視和觀照眼前的人與事。殘缺的人性和世事只是上帝故事的背景、祂工作的場所，並非主題。當我們以樸實、謙卑的心在上帝故事裏漫遊，總會發現造物主自由自主地實現祂的計劃，同時憐恤並修補人性的脆弱破損，以愛和權能向蒼生言說。在歷史的傷痕和變遷中，迫使神的子民返璞歸真，傳承聖言，守護身分，抓緊盼望。

探索聖經張力的指向

聖經確實沒有為人間的各種悲痛憤慨提供點對點答案和「即食」方案。反而經文中有很多留白，或看似衝突的地方，邀請困乏沮喪的我們停佇，向上帝呼求、詰問和爭辯。當我們走進聖經世界裏沉澱細味，聖靈會帶我們勇敢直面世界的真相，然後往一己的內心檢視察看，從而把對神國的想像帶進現實，在洞穴中尋回出口。這需要對上帝開放並信任祂，不着急尋見看似安心惟自圓其說的答案；願意容讓信仰的衝擊把生命的雜質沖洗過濾。心境澄明，踐行所信，就不致在洪流中失焦失腳。

經卷有它各自的歷史文化和文學風格，不能隨意抽空經文來理解和應用。解釋文本，找出真義，再反思對應現今處境的應用，這過程對忙碌的我們確實不容易。但正因為紛擾的世態會磨蝕人的信念和力量，此時此刻的我們更需要仰賴上帝的言說，才能在跌宕中走當走的路。「萬物皆有裂縫，那是光透進來的地方。」（There is a crack, a crack in everything. That’s how the light gets in.）³

城巿神話幻滅，但上帝的故事繼續上演！

（作者曾是傳道人，現為文字工作者）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總189期（2024年6月號）

註釋：

1. 賴特著，張奇軍、郭秀娟、梁碩恩譯：《神話語的力量：談聖經與神的權柄》（台北：校園，2014），頁 32。
2. 賴特：《神話語的力量》，頁 131-143。
3. 李歐納．柯恩（Leonard Cohen）的〈Anthem〉其中一句歌詞。

文／譚志超

信徒間同甘共苦

「回到聖經，渴慕主言」看似是老生常談、老掉牙的事。但新冠疫情過後，香港以至全世界都變得不再一樣，思想聖言卻為我們帶來另一種深刻的體會。

新的社會環境、離去的友人和至親使得我們有如經歷重生——不論留在香港，還是往海外揭開人生新一頁的香港人，都有生活不再一樣的感覺，是文字所難形容。教牧同工該怎樣與信徒談論聖言，幫助他們回到聖經？也許時代早已變了，我們不能再用過去由上而下的指導模式。教牧和信徒同是香港人，同樣在這大時代跟隨主。當弟兄姊妹感受到我們真誠分享自身的迷惘和軟弱，在百般滋味在心頭的年日 connect（連繫）起來，「同呼吸，共命運」，並從中經歷神話語的安慰和加力，他們才會從心裏願意聽我們所說的。

這種體會令筆者想起彼得在彼得前書二章 1 至 3 節的話。他經歷過跌倒的軟弱（福音書中眾所周知三次不認主），靠主重新站起來，又經過多年與肢體同行的起起跌跌（參加二章）。他如此勉勵僑居羅馬帝國不同地區的弟兄姊妹：

　　所以，你們既脫除一切惡毒、

　　　　　　　　　　　一切詭詐、

　　　　　　　　　　　　　虛偽、

　　　　　　　　　　　　　嫉妒和

　　　　　　　　　　　一切毀謗的話，

　　　　就要像初生嬰孩想慕那純淨、

　　　　　　　　　　　　　　　屬靈的奶，

　　　　　　好叫你們靠它長大，

　　　　　　　　　　　　進入救恩；

　　　　　　　巴不得你們嚐嚐：「主是美善的」。

　　（彼前二1-3，筆者修譯）

彼得喻「吃」「喝」聖言

這段經文給我們的印象多少時候都圍繞「才生的嬰孩愛慕奶」。我們習慣用第 2 節鼓勵初信者，彷彿忘記自己也同樣需要渴慕主言。我們只抽出第 2 節卻容易忘記要到第3節才完結。經文除了提到喝奶的圖畫，緊接的第 3 節則伴隨「吃」的觀念。

彼得用「吃」與「喝」兩個隱喻說明信徒生命成長的關鍵。他提到初生嬰孩，為的是指出我們想慕主言的程度應如嬰孩要奶般緊張。如果我們以為這是指讀者有如初生嬰孩，那便錯了重點，也會忽略作者接着的鼓勵：嚐！嚐甚麼呢？就是要「嚐嚐：『主是美善的』」—一方面指嚐到主是美善這真理，正如詩篇三十四篇 8 節，昔日大衛對以色列人的勸導，正落在我們這羣基督徒身上。神的美善絕不會變，我們要捉緊！另一方面，這裏呈現一個意象：彼得彷彿把這句舊約聖經遞到我們面前，鼓勵我們把它當食物品嚐。

主的話可以拿來進食，看來有點怪。神以祂的話創造宇宙（參創一；詩三十三4-6），如此神聖尊貴的說話怎能給凡人品嚐？但彼得不也如此說明嗎？我們得以重生不也是因着這真理的道嗎（參彼前一23-25）？任世界在變，信徒在主裏能憑藉信心吃主言渡過難關。再者，如此理解作者「吃」的隱喻，就連上彼得前書二章 2 節的想慕靈奶。二者互相解釋，我們要吃所想慕的純淨、屬靈的奶，即神的話本身，這樣我們才得以成長，特別是在患難中，這是神子民進入永恆救恩歷程中必須的（參彼前二2b），世俗一切惡毒、詭詐、虛偽、嫉妒和毀謗都不能再抓住他（參彼前二1）。任世人對他們的事有所想慕，不論是物質上的薪金、財富、安穩生活，還是心靈上的愛情、成就、人的肯定和接納，屬主的人可不斷建立自己屬靈的胃口。這「吃」和「喝」的意象呼籲我們放下思慮，進到主裏，感受神同在的真實。

主言陶造新生命

筆者想起畢德生（Eugene Peterson）提到，牧者建立靈命的任務「並不是要神做我們認為需要做的事，而是要意識到神正在做甚麼事，以致我們能回應、參與，並享受其中。」¹讓神按其主權在我裏面和弟兄姊妹的心靈動工，方法就只有吃喝主言。他認為這種默想像狗咀嚼骨頭一樣，當我們把主言一口一口吃進去、咀嚼和消化，就慢慢發生果效。我們所觀看的主言進入我們裏面，往靈魂的深處，陶造一個與神創造一致的生命。²

世界變幻莫測，快得像以三倍或更快的速度播放。與這對比的是主言在我們裏面、沒有人看見的幽暗角落動工。它提醒我們，這世界原不是我們會習慣的地方，我們的心不屬這裏，在這裏尋覓可安息的避風港只是緣木求魚。藉主言，聖靈挑動我們嚮往天上的家鄉，那裏才是我們最終的目的地。時勢真惡，我們要求善，不要求惡（參摩五14），我們即或抵擋不住惡人和惡事在歷史洪流出現，主言卻揭示另一空間（帝國）的存在。有這君王的恩言，我們便有力量撐下去，因為：

　　　　所有血肉之軀，盡都如草，

　　　　　其一切榮美，如草上的花；

　　　　　草必枯乾，

　　　　　花必凋謝，

　　　　　惟有主的道，永遠長存。

　　所傳福音給你們的道正是這道。（彼前一24-25，筆者修譯）

（作者是播道神學院教務長暨聖經科副教授）

註釋：

1. Eugene H. Peterson, The Contemplative Pastor: Returning to the Art of Spiritual Direction (Carol Stream, IL: Word, 1989), 12。筆者翻譯。
2. Eugene H. Peterson, Eat This Book: A Conversation in the Art of Spiritual Reading (Grand Rapids, IL: Eerdmans, 2006), 3-4.

本文原刊載於《傳書》月刊總189期（2024年6月號）

文／黃秀婷

文／雷競業

文／李卓舲

文／楊文立

相片：Steven Wei (unsplash.com)

文／俞真、周穎賢、楊文立、王礽福、池麗華、劉正文、梁少媚、Chiho、李卓舲、Rosanna、爾悅、魚骨老師、陳尚義、杜崇義、昭記

信徒笑著揮手：「天父，我走了。下星期日見！」
天父莞爾一笑：「下星期日？你剛才不是唱著『神常與我同在』嗎？為甚麼要我等那麼久？」

信仰，生活，兩者是分割的嗎？
難道，上帝不能與我們一同生活？

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