文／李文耀

聖誕是普天同慶的日子，因上帝的兒子為世界、人類（就是我們）在二千多年前降生於世，這是極不尋常的事情。無論是活在當今全球化資訊科技迅速發展的我們，還是身處於昔日相信宇宙萬物皆由神或至高者主宰的猶太人及外邦人，都難以相信和接受有一位上帝竟願意降生為人。曾住在使徒中間的耶穌基督是道，而道就是上帝（參約一1、14），這是聖誕要向世人傳遞的最重要信息。上帝竟選擇降生為人，不僅應許與我們同在（參太一23，二十八20），並且為人承受痛苦，親身經歷死亡（參來二9）。

痛苦的現實與拯救的盼望

痛苦是一個現實，世人都必須面對不同性質和程度的苦難。痛苦可能源於疾病、天災，但更多時候來自罪惡和黑暗權勢。若非人類的自私、貪婪、野心、傲慢、嫉妒、仇恨和色慾，世間就不會持續出現那麼多令人痛苦的事。上帝的兒子、三位一體中的第二位選擇降生為人，正要解決這根本問題，將自己的百姓從罪惡裏拯救出來（參太一21）。

黑暗權勢可潛藏於人心，也可在社會、文化、經濟及政治制度中發酵，且無處不在。猶太人經歷出埃及、曠野飄流、立國、亡國、被擄及流散，對痛苦和黑暗的體會尤深。出於對耶和華的信靠，猶太人期盼拯救者出現，不僅能將百姓從罪惡中拯救出來，更可以把他們建立成強大的國度，恢復昔日的光輝。「耶和華——我們的上帝啊，求你拯救我們，從列國中召集我們，我們好頌揚你的聖名，以讚美你為誇勝。」（詩一○六47，《和修版》）在猶太人看來，脫離黑暗與國度復興是分割不開的。每位管治猶太人的掌權者都擔心這樣的事情發生：拯救者出現會引發動亂，危害國家安全。這正是希律王聽聞猶太人的王將要降生時即採取壓制措施，把伯利恆及四境所有兩歲以內男孩全部殺盡的原因（參太二16）。聖經作者記載這慘無人道的事，讓我們窺見猶太人所受的苦，以及潛藏在背後的黑暗勢力究竟是甚麼。這不僅是歷史的悲劇，更是對人類罪惡與黑暗的深刻警示。

耶穌的降生與國度的建立

耶穌基督降生是為滿足上帝的應許，將其子民從列國中召集出來，並用上帝的話語建立他們成為神聖的國度。耶穌來到世上是要宣講天國的福音，但這個國度的性質與猶太人的期盼和羅馬管治者的理解截然不同。地上的國度往往倚賴人口、財富、科技和軍事力量的優勢，動用武力和死亡的威脅在所難免。然而，上帝藉着耶穌基督建立的國度並不倚靠這些手段：「……你們知道，外邦人有君王作主治理他們，有大臣操權管轄他們。但是在你們中間，不可這樣。你們中間誰願為大，就要作你們的用人；在你們中間誰願為首，就要作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」（可十42-45，《和修版》）

耶穌的降生確實是要建立上帝的國度，只是與一般人的期待不同，這國度藉捨己、服侍、犧牲和受苦建立。在人看來，這是無權無勢者軟弱無能的表現。聖誕正是告訴人，上帝的國度可以通過一位無權勢、被當權者追殺的小人物建立：「匠人所丟棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。」（彼前二7；詩一一八22，《和修版》）聖誕顛覆了我們對國度的想像和權勢的理解。上帝的國度在乎公義、和平及聖靈中的喜樂（參羅十四17）。聖子耶穌基督的降生、受死和復活告訴人類，真正的公義、和平和喜樂惟有通過捨己、服侍、犧牲和受苦的行動才能實現。

上帝的同在與聖誕的召命

世人都活在黑暗勢力之中，忍受着罪惡帶來的各種痛苦。然而，聖誕向全人類宣告，上帝與受苦的人同在。祂親身走進人類歷史中與我們一同經歷痛苦和死亡。這樣的同在不僅是安慰，更是盼望的來源。上帝還要在我們這些軟弱無能的人身上建立和平的國度，宣揚及締造和平。聖誕是喜訊，也是召命。它呼召人加入耶穌基督的行列，用愛與服侍抵擋內在與外在的黑暗。聖誕是為了服侍，服侍則為了讓更多生命脫離黑暗和死亡的轄制。那些在世上生活得如同死去的人，可以通過服侍見證基督復活的大能，並經歷上帝的同在。服侍不僅幫助他人，更是脫離黑暗的表現，彰顯上帝的愛與光明。

耶穌基督降生為世界帶來平安，同時也帶來不安，問題在於我們接受光，還是因着各種利益的考量而選擇活在黑暗裏。耶穌宣揚和平的福音，但這種和平往往存在矛盾與衝突。聖誕是極具挑戰性和批判性的信息，總會使某些人感到不安和引發紛爭。聖誕卻提醒眾教會，作為世上的光，我們需要宣講和平的信息，並奮力對抗各種黑暗；並非以威脅和暴力，而是以捨己和服侍來實現。真正的和平在消除罪惡和黑暗之後才會出現，教會務必拒絕助長罪惡和黑暗的活動；務要在愛和真理中站立得穩，成為改變世界的力量。聖誕的信息不僅關於耶穌的降生，更呼籲每位信徒成為光明的使者，將救贖與盼望帶給仍在黑暗中掙扎的世界，引導更多人走在光明與和平的路上，見證上帝國度在地上實現。

（作者是建道神學院教務長、神學系副教授、神學研究部及神學系主任）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總192期（2024年12月號）

文／何謝智莉

最近有一位姊妹在一個月內相繼失去丈夫及母親，令她悲痛不已。她一邊忙着處理喪事，一邊按捺憂傷的情緒，面對殘酷的現實。每個人處理哀傷的過程和時間，視乎與離世者的關係和親密度而有所不同；而每個人表達哀傷的方式也不盡一樣。作為喪親者身邊的良友，此刻成了安慰的泉源，讓我們學習伸出援手，有效及適切地與喪親朋友同行。

如何扶持安慰

親友逝世這「死別」的現實，是需要時間及空間接受和適應的。若得喪親者同意，最具體的關懷行動便是協助他們辦理喪事。另外，可以適切和及時地幫忙他們照顧子女、長者，一般家務等事宜。注意的是安慰喪親者時，應避免使用一些教導的語句，如：「神要你經歷這些事一定有祂的意思。」、「不要胡思亂想，要順服主的安排」等。

面對喪親者，宜「積極聆聽」他們的傾訴，了解他們的感受，讓他們自然地表露內心的哀傷，以同理心給予他們情感上的支援；情緒得以抒洩，心靈才得安慰，這是最基本的支持。有一些喪親者不希望不斷重複敍述傷痛的經過，如以電話慰問表達關懷，對話宜誠懇簡單，不妨以whatsapp留言，也可寄上心意卡，寫上安慰的說話。有時，「無聲勝有聲」，而「得力在乎平靜安穩」。

如何陪伴鼓勵

「陪伴」可令喪親者在孤單時仍存着一份安全連結，適當的身體語言如：鼓勵的眼神，輕輕搭肩頭，用力握握手，微笑溫馨點頭等都可表達支持；全然接納他們的宣洩，感受他們的焦慮和內疚，認同他們的哀傷與怨憤，讓他們知道「路」雖然難走，仍有同路人願意關心同行，這已經很足夠了。另外，因身體的狀況和情緒互相影響，要鼓勵喪親者妥善照顧自己的身體，作鬆弛練習、做適量運動、進食有營養的食物、足夠的休息等，幫助喪親者減緩壓力。

我們都是蒙上帝厚恩的兒女，是寄居的，哀傷的路總會有盡頭。我們就像守護天使，與喪親者一起禱告、唱詩、靈修，向神支取力量，繼續好好活下去，為主作美好見證；也鼓勵喪親者參加哀傷同行小組，讓輔導員在小組中引導參加者分享喪親的經歷和感受。若有需要，更可邀請院牧、輔導員與喪親者進行個人的輔導。坊間也有戲劇、繪畫和音樂等哀傷輔導，對喪親者有洗滌心靈的作用。

同行者須知

作為關愛同路人也要留意自己的情緒反應，了解自己的能力、限制及狀態，關懷喪親者並不是把對方的哀痛轉移到自己身上，而是與他們手挽手地慢慢同行。自己內心先有平安，才會有能力與他人一同經歷風浪中之平安。因此，當發現自己力不從心時，應立即退下，向他人求助。

聖經詩篇二十三篇4節說:「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

本文原刊載於《傳書》雙月刊總134期（2015年4月號）

文／余振陵

要說聖經中智慧的最高榜樣，相信非耶穌基督莫屬。祂是道成肉身的神子，其在地上的生命、言教，以至所成就的救贖，都顯出屬天的真智慧。透過思想耶穌的教導和榜樣，我們也能領受從神而來的智慧，在無常世代活出合神心意的智慧人生。

耶穌智慧的增長

路加福音記載了耶穌 12 歲時跟隨父母上耶路撒冷守逾越節，期間祂與聖殿中的律法教師談論，讓人希奇祂的智慧（參路二41-51）。路加這記載旨在說明耶穌從小已滿有從神而來的智慧。當時的猶太人十分重視鑽研聖經（參約五39），深信聖經是神的啟示，引導人行在神的旨意中，蒙神喜悅，得着神應許的拯救與賜福。成為肉身的耶穌基督也像其他猶太小孩經歷學習律法的過程。從這記載可見祂十分熱心學習聖經，祂那讓人希奇的對答更顯明祂對神在聖經中啟示的心意有過人的領悟，而不會人云亦云地重複傳統教導。最後路加以「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長」（路二52）作結，表明耶穌繼續認識神的旨意。這是祂日後承擔神所託付的使命上不可或缺的預備過程。

少年耶穌向我們展示祂那屬天的智慧是出於對神話語的熱心，以及對神旨意的深入理解。當我們能學像耶穌，熱心追求認識神的話語，並不斷進深、成熟，我們亦能得着智慧，活出神在我們生命中的旨意。

耶穌的智慧教導

福音書記載不少耶穌的言訓，其中馬太福音五至七章的登山寶訓讓我們看到耶穌教導的一些重要特質。

登山寶訓以八福開始（參太五3-12），開宗明義指出天國子民的重要特質，有些特質如「哀慟」和「為義受逼迫」在一般人眼中常被視為不好的事情。耶穌藉此提醒屬神的子民不一定追求世人眼中的好，反要願意為了遵行神旨意，甘心承受從世界而來的攻擊和壓力。這是在主裏有智慧的人應有的生命展現。

耶穌又強調其教導不是要廢掉律法和先知，反要讓神昔日透過律法和先知向人啟示的旨意得以成全（參太五17）。耶穌要引導人明白律法中蘊含的深義，不停留在律法的表面，更不像某些猶太人只執着微枝末節的辯論，才能活出「勝於文士和法利賽人的義」（太五20）。耶穌指出律法的要求不只針對人外在的行為，更要人留心內在的思想和動機，甚至超越社會的一般要求，從內而外活出像神那樣聖潔完全的生命（參太五21-48）。在敬拜、禱告、施捨等事情上亦要小心假冒為義的試探，要單單討神喜悅（參太六1-18）。

不可為明天憂慮的教導（參太六19-34）提醒我們將生命的焦點放在神的國和神的義上，不要讓生活擔憂佔據我們的思想。縱然飲食、衣著等需要是實在的，我們卻可仰賴天父信實的供應，並將心思放在真正重要的事情上。我們必須在屬世和屬神的道路之間作正確的選擇，才能承受神應許的天國（參太七13-27）。

總括而言，耶穌教導我們要深入明白神藉祂的話語啟示的旨意，並抗拒世界的誘惑和欺騙，從而專心一意追求神的國，活出蒙神喜悅的生命。

耶穌救贖的智慧

耶穌按照神的旨意在十字架上成就的救恩，更是神那超越世人智慧的終極彰顯。

耶穌甘願受苦，捨去性命，為人成就救贖之恩。然而不少人視之為愚昧和不可理喻。在一般人的心目中，拯救者理應以君臨天下之姿來臨，受萬人景仰，並擊倒一切敵對者。耶穌這位世人的拯救者卻以人看來最軟弱、無助的方式死在十字架上，受人唾棄、嘲笑，彷彿任由不義的敵人得逞。然而那些明白耶穌基督救贖恩典的人能深切體會到，耶穌表面看來的軟弱與愚昧正是神的智慧和大能的彰顯（參林前一18-31），祂在十字架上的犧牲是唯一能勝過罪惡權勢的救贖之途。

耶穌基督十字架的救贖顯明了屬神的智慧與屬世的智慧之間的張力。我們領受十字架之恩，同時也領受了耶穌的呼召，放下世人推崇的屬地智慧，效法基督的樣式，甘願被世人視作軟弱愚昧，以屬神的智慧在地上彰顯神的榮耀。

無常世代的人生智慧

現今這無常、昏暗、悖逆的世代充斥各種似是而非的聲音，各人看自己所行的為義。信徒很容易不自覺地跟隨了世界的道路，自以為義，殊不知已偏離神的旨意。故我們更需要學效耶穌的智慧，在神的真道上竭力追求進深，不斷了解神的話語，讓神的道照亮我們生命的最深處，免得落入假冒為義的試探中。

另一方面，這世代處於各種對立之中，對與自己想法不同的人極力排斥和攻擊。信徒若忠心遵行主的教訓，自然與世界有別，因而被視作異己。此時我們更要謹記，耶穌基督當年也被大部分人棄絕；神的智慧被世人看為軟弱、愚昧。因此不要因為世界給我們負評就放棄持守真道，反要藉認識真道的智慧，辨認神的榮耀如何在我們的軟弱中彰顯，才能堅定走在跟隨主的路上。

只要我們願意在神的道和聖靈的帶領下不斷追求屬天的智慧，定能在這昏暗、悖逆、無常的世代，活出神喜悅的美好見證。

（作者是中國神學研究院楊錫鏘教席副教授 ［聖經科］）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總193期（2025年2月號）

文／陳敦康

敬虔人無辜受難

當我們在平凡生活中經歷苦難，就算是虔誠的信徒也可能出現想要離棄神或更依靠神—逃避祂或親近祂的情況。其實神如何看待我們的困境？約伯記讓我們瞥見神對待敬虔卻受苦的人之基本原則。在舊約的其他經卷，我們通常發現神施行善有善報、惡有惡報的原則，但這不是祂對待約伯的方式。有人會問：「聖經其他地方描述神是愛與恩典的神，祂怎能引發或容許聖人遭逢苦難？」

約伯被稱為聖人，是書卷裏起首的第一節就描述他是完全（blameless，希伯來文為 tām）和正直（upright，希伯來文為 yāšār）。「正直」意味在道德上做正確的事；「完全」則指誠實或純正（即無可指摘〔faultless〕，該詞也與獻「無殘疾」的祭牲為同一用語，指完美的標本）。這並不意味約伯是無罪的（sinless），而是他在道德品格上是無愧的。約伯是真誠、無虛假、全心全意歸向神的敬虔人，神也在約伯記一章 8 節和二章 3 節宣告這點：「地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」舊約沒有其他地方可以找到這四個詞語形容同一個人，因此約伯是優秀且虔誠的信徒。

被攻擊受苦楚

約伯記一章 9 至 11 節記述控告者撒但認為約伯的純正行為是虛偽的，並且質疑他敬虔的動機：「約伯為甚麼會這樣做？他真是出於純正的虔誠嗎？還是因為祢給他如此極致的祝福？」撒但指出人常在神面前行善，原因是想得到祂的祝福；撒但又提出更嚴重的指控，實質是在攻擊神。神宣告約伯是完全正直的，於是撒但便挑戰神的無所不知，他的話說白了就是：「祢是愚昧的。祢認為約伯是完全的嗎？拿走他的祝福，再看看他的真實面目吧！」撒但真正要攻擊的不僅是約伯的誠信，更是神的誠信（integrity），即神對約伯的評價。撒但暗示神是被蒙蔽的（即「神啊！祢看錯了，誤解了。」）；約伯在愚弄神。換句話說，約伯的正直是出於有利可圖，神誇耀約伯的評價並不正確。

神允許撒但試煉約伯（開始剝奪約伯所有產業和兒女，並奪走約伯的健康）。然而，這一切災禍臨到約伯身上時他仍然堅定和忍耐，正如雅各書對約伯的描述（參雅五11）。約伯持守他對神的誠實與信心，也的確敬畏耶和華，遠離罪惡。持守真實信仰的信徒當對神充滿指望，並更親近祂。有盼望的人如同敬畏神的人，寧願信任神的智慧，而不是自己的智慧。

尋問受苦緣由

僅屬血肉之軀的約伯，很想知道自己為何遭難受苦。根據經文首兩章的背景，讀者早已知悉其受苦原因，但對約伯這是隱藏的，他只能求問自己受苦的原因，努力尋找其中意義。當約伯的朋友前來安慰他，卻是添加對他的折磨。朋友與約伯談論因果報應神學的原則—如果你遭受苦難，這意味你犯了罪。但這因果報應原則不能套在每個情況（特別是約伯的情況），這樣墨守成規的應用是錯誤的。約伯沒有拒絕這原則，卻認為除了因果報應外，還有其他未明的因素，而他始終堅持自己是無辜的（參伯二十七1-6）。這些道德攻擊使約伯快瘋了，直至他與神相遇。

我們在人生中遇到困難時，會向神求問、尋找答案。約伯向神求問他無辜受苦的事，他要尋求答案。神最後向約伯顯現，但神並沒有正面回應約伯起初發出的提問，即便祂可以。我們或會說，神大可向約伯解釋：「約伯，我知道你受這樣的苦似乎沒有道理。如果你知道天國所發生的挑戰，就會知道受攻擊的不僅是你，我也同時遭受攻擊。因為我曾宣告你是完全正直的人，我的誠信受到挑戰，被稱為愚妄、謊言者。因此，你所經歷的苦難、遭受的痛苦是為了捍衛我的正直、公義與信實。」

約伯在沒被告知前提的無辜受難中，堅忍地持守所信，突顯了真誠無偽的敬虔信仰，讓神的榮耀大大彰顯。約伯的順服證明神對他的評價是正確的（神沒向約伯透露天上發生的挑戰，否則約伯便因預知而顯為不公，不能顯出真正的敬虔）。

苦難中的忠貞

遇到無辜受苦的境況，上述的觀點常被忽視。正如邁克爾．福克斯（Michael V. Fox）解釋，神可以使用「莫名的苦難」，「因為它使真正的敬虔者呈現」。神賦予苦難意義。約伯記中的苦難「並不表示是因人犯了罪，它甚至可能是一個榮譽的標誌，因為它可成為忠誠人的試驗場，也是被神如此珍惜的」。由此可見信息的重點是「神對人有信心，人也必須歸還這信任」。註約伯的敬虔揭示了他在痛苦中仍忠貞於神（沒有離棄神，對神的敬虔是純正的）。

約伯遭遇不應得的苦難，顯然成為我們更了解基督在十字架上所受極大痛苦的預備。基督所忍受的無辜苦難具有獨特的救贖目的，祂最終為人類帶來拯救，也為父神帶來極大的榮耀。作為基督虔誠的信徒，我們應知道生活中的苦難是不可避免的。

因此，讓我們多從神的角度思考苦難的意義，並神的榮耀將如何得着彰顯。我們當知道，在我們無辜遭受痛苦時，我們絕不孤單，請放心，因為神與你同在，就如祂與約伯同在一樣。約伯的信仰生命因而被提升到更高的境界，就如他宣告：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」（伯四十二5）

（作者是美國正道福音神學院舊約助理教授）

註：Michael V Fox, “Job the Pious," Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft 117 (2005): 363.

本文原刊載於《傳書》雙月刊總194期（2025年4月號）

文／羅慶才

人總有些理想和目標，總會期望攀登人生的高峯。但作為信徒，上主給我們的呼召和使命是放下自己，背負十字架，走憐憫和關愛的道路。

行動背後的憐憫

彼得問耶穌該饒恕人多少次的時候，耶穌回答七十個七次（參太十八22），然後講了一個比喻來說明（參太十八23-35，《和修版》，下同）。比喻以這句話開始：「因為天國好像一個王要和他僕人算賬。」（23 節）所以有點末世審判的色彩。這僕人應該是王的管家，可以全權管理王的財產。有人領了一個欠王「一萬他連得的僕人來」（24 節），這是天文數字，僕人當然無法償還，王就下令要把他所有的，包括妻子和兒女變賣還債。在僕人苦苦哀求下，「那僕人的主人就動了慈心」（27 節），將他釋放，並將債項一筆勾銷。後來這僕人遇見一個朋友，對方欠他「一百個銀幣」（28 節），他就「揪着他，扼住他的喉嚨」（28 節），強逼還債。雖然這朋友苦苦哀求，最終他仍是將對方下在監裏，直到他還清債項。這事後來被王得知，王就將這僕人「交給司刑的，直到他還清了所欠的債」（34 節）。判監前，王說：「你不應該憐憫你的同伴，像我憐憫你嗎？」（33 節）

比喻中的王相信是指天父。王對欠一萬他連得的人完全且無保留的赦免，就如天父對犯罪的人完全的赦免，必然是出於憐憫。因為這憐憫，天文數字的金錢也可以不顧，深重的罪孽也可以用愛遮蓋。

這比喻出於回答門徒的詢問時，所以耶穌的出發點是門徒訓練，主題是「憐憫，像天父憐憫一樣」。耶穌的比喻要說明和教導的不是「饒恕多少次才足夠」，而是天父的憐憫。耶穌的比喻激發門徒深切自省：在所行的事中，是否流露出憐憫？這是天國的本質。門徒作為天國的使者，必須在生命中呈現這種特質。

憐憫是耶穌在世服侍人、醫病和趕鬼的動力與出發點。耶穌選召十二門徒前，馬太福音記載「他看見一大羣人，就憐憫他們；因為他們困苦無助，如同羊沒有牧人一樣」（太九36）。耶穌的憐憫並非只是被惻隱之心觸動，而是有具體行動，因為接着他就從跟隨祂的人中選召了十二人作門徒，賜他們權柄，到周圍的城鄉醫治病人，並趕出污鬼（參太十1）。門徒不能將醫病趕鬼當作事工或專案（project），而是要實踐耶穌的憐憫，惟獨如此，他們才能算是天國的使者，向人宣告天國已經近了的信息。若非出於憐憫，所作的不論如何偉大和轟烈，甚至能行神蹟和異能，也是徒然（參太七22）。

道成肉身的憐憫

出於憐憫，上帝差遣耶穌進入世界，披上奴僕的樣式服侍人。

《沉默》的作者遠藤周作寫的《深河》中有一個人物，名叫大津。在作者筆下，他是熱愛上主的信徒，大學畢業後獻身作修士，完成神學訓練後，輾轉間去了印度七大聖地之一的瓦拉納西，住進貧民區，與當地的棄民（或賤民）一起生活。瓦拉納西是印度教聖地，很多印度人相信在這裏沐浴、死去和火化就能超脫輪迴，於是瓦拉納西的恆河畔躺着很多垂死的人。大津所作的就是每日在瓦拉納西恆河旁遊走，每當看見這些人，就會走近他們，問他們是不是要去恆河，要的話他就會背起這些垂死的人走向恆河渡口，把那人放入河中，圓了他的心願。除此之外，大津還會幫人運送無人認領的遺體到恆河邊的火化場，這些都是在朝聖期間死去的人，無親無故。為何天主教神父和修士會幹這種事情？大津的解釋是，倘若耶穌道成肉身，來到瓦拉納西，祂也會幹這種事。

書中有一段深深觸動筆者的內容：

某天清早，大津從家中出來時，看見一個老太婆靠在牆壁上。大津就蹲下來，把水遞給她。他客氣地對老太婆說：「我是你的朋友！」

……

老太婆以微弱的聲音說：「恆河！」當她說「恆河」時，她的眼神露出哀求意念，眼淚終於從眼中流出。

「妳是不是不舒服啊？」大津大聲說；她點點頭。「不要擔心！」大津從絲線織成的印度式箱子裏拿出袋子，裹住她瘦小的身體，背在背上。

「恆河！」老太婆把全身的重量放在他肩上，像哭泣的聲音重複說。

大津開始出發。

……

這個背部，背負了多少人以及多少人的悲傷到恆河呢？大津用骯髒的布擦汗調整呼吸。只有擦身而過之緣的大津並不知道，這些人有怎樣的過去？知道的是，他們每個人在這個國家是棄民，是被捨棄的人，如此而已。

……

（祢背着十字架登上死亡之丘），大津祈禱。（我現在模倣祢）火葬場所在的馬尼卡爾尼卡爾渡口已有一縷黑煙昇起。（祢背上背負着眾人的悲哀，登上死亡之丘。我現在模倣着祢。）註

放下自己的憐憫

出於憐憫，大津放下了自己；基督出於憐憫，放下了自己，與強盜一同被釘十字架，背起了我們的罪。

筆者無意向讀者推介這種服侍方式，但這方式背後的心意應該成為我們生活的動力。若出於憐憫和關愛，相信我們不會介意服侍的對象是怎樣的人，有怎樣的過去。在十字架上成就的道成肉身的道理也不例外。

「我喜愛慈愛，不喜愛祭物；喜愛人認識神，勝於燔祭。」（何六6，《和修版》）共勉！

（作者曾在香港浸信會神學院任教，亦先後在鑽石山浸信會及牛池灣竹園潮語浸信會牧會，至2021年初退休，現旅居英國）

註：遠藤周作著，林水福譯：《深河》（第二版）（台灣：立緒文化，2018），頁 254-56。

本文原刊載於《傳書》雙月刊總188期（2024年4月號）

文／何善斌

每一社羣皆會形成他們特有的潮語或術語，故基督羣體有他們的「屬靈」術語並不出奇，只是要分清，多用屬靈術語不一定代表那羣體很屬靈，關鍵是信仰生活能否表達那些詞彙在聖經文本的意義。當然，講一套做一套會令人反感，我們所講的也失去影響力。當我們將「馬戶」當為「馿」，「又鳥」當做「鳮」，我們就給那惡者留地步，削弱見證福音的能力。今天讓我們細思兩個常談的教會使命術語，反思這些使命的意義。

「我們要行公義」

公義，在今天變成核心追求的夢想。無論是荷李活、韓流還是港產片，只要有這類討回公道的故事劇情，惡人當刻被懲治，就能大快人心，大受歡迎。香港教會信徒也傾向以爭取公義和為受屈的人伸冤作為使命實踐。

「當時，我吩咐你們的審判官說：『你們聽訟，無論是弟兄之間的訴訟，或與寄居者之間的訴訟，都要秉公判斷。審判的時候不可看人的情面；無論大小，你們都要聽訟。不可因人而懼怕，因為審判是上帝的事。你們當中若有難斷的案件，可以呈到我這裏，讓我來聽訟。』」（申一16-17，《和修版》）

義，在舊約和新約都出現很多次，當中有不同意思。舊約的確有公道和公平的吩咐，要求約民反映上帝不偏待人這本性的行動（因為審判是上帝的事）。公，對應於私，就是不行私刑、不徇私，並需要公開和不徇情面作仲裁，返回證據和上帝視角，不偏不倚聆聽雙方的陳詞。換言之，這不是靠輿論或民眾聲音而來的公審（申一17：「不可因人而懼怕」；參路二十三18、21、23，耶穌被判死刑的主要原因），也不是立場先行，站在自認為值得同情的那方的角度為他們說話。公平審判強調「聽」，經文至少三次要求人們聽訟。

律法要求秉公判斷，反而是愛鄰如己的實踐︰「你們審判的時候，不可不公正；不可偏護貧窮人，也不可看重有權勢人的臉，總要公平審判你的鄰舍。不可報仇，也不可埋怨你本國的子民。你要愛鄰如己。我是耶和華。」（利十九15、18，《和修版》）即使對方有罪，審訊也絕不能為達致報仇或發洩怨氣為結果。應用於今天，公義的實踐需要我們兼聽控辯雙方陳詞，看重事實，客觀地衡量刑責。

新約聖經似乎也有類似要求，但若細心思考，那公義的行動比猶太律法更進一步。哥林多前書第六章記載，在當時社會財務訴訟都偏頗不公的制度下，保羅責備該教會的弟兄利用社會財務仲裁的漏洞：「你們反倒去冤枉人，虧負人，況且所冤枉所虧負的就是弟兄。」（林前六8，《和修版》）重複責備他們「虧負人」。

強調因信稱義的羅馬書也有相應的吩咐：「你們除了彼此相愛，對任何人都不可虧欠甚麼，因為那愛人的就成全了律法。愛是不對鄰人作惡，所以愛就成全了律法。」（羅十三8、10，《和修版》）

保羅似乎重申耶穌登山寶訓的教導，公義不再是以眼還眼、以牙還牙，即使鄰舍（包括掌權者、猶太人等逼迫教會的惡鄰舍）作惡和虧欠我們，我們也不可虧欠他們，仍要向他們盡諸般的義，如交稅或盡猶太傳統的義務。

應用於今天，即使是非牟利機構，無論甚麼理由，都應給員工準時出糧，不能因着自己受罪，或因着自己領受了所謂「馬其頓」異象，就虧負前線員工的薪金。即使以為政府虧待我們，我們也不可將之「傳染」下去，虧負員工應得的工價。

對比舊約，新約對公義有進一步的要求，就是停止傳播不義給其他無辜的鄰舍。我們既然是蒙恩稱義的羣體，就要預備承受不義，寧可讓步，聽憑主怒。這不單是面對迫害時的態度，也是基督羣體與自義的猶太人之大不同︰被虧待，到我們為止，由我們流出去的是給各類鄰舍應盡的道義。

若教會真能活出主耶穌要求的福音公義，就是勝過文士和法利賽人的公道公義，即使我們身屬不同國家，在國與國、民與民之間的爭議上，普世教會應能減少戾氣指責，多些締造兼聽的空間。

「我們要回應時代」

香港基督教的 KOL（互聯網上的主流意見領袖）常呼籲我們要回應時代。教會誠然不應閉門造車，不問世事。若不是先聖先賢來華宣教，宣教士在傳福音的同時回應時代的需要，如興辦學校教育、服侍偷渡來港的難民，甚至在九龍城寨傳福音，帶領吸毒者與妓女重拾尊嚴，重新做人。沒有這些長年的社關服侍，今天香港教會也不會在社會上建立起那麼多社會服務，在香港累積了不少公信力。

近年因着處境化神學興起，南非、巴西等地區的教會因應其獨特的歷史社會困境，將回應時代的使命落實為社會制度改革的倡議。香港一些回應時代的主張往往依樣畫葫蘆，要求香港教會也需作社會先知，針砭時弊，要求政府改變公共政策，為弱勢社羣爭取多些社會資源。這可算是善意的尋租行為（rent seeking）。這動機原本無可厚非，可能是為着某類弱勢羣體的好處。然而教會要回應獨特時代的哪些需要？跟其他地區的社會困境有何不同？用甚麼手段回應這需要？當我們求父的旨意行在地上，如同行在天上（參主禱文），教會的角色是甚麼？是倡議者？是壓力團體？是有識見、有骨氣，卻願俯首屈膝的洗腳僕人（參約十三12-18）？教會的角色定位，能讓我們在回應時代需要時，不致被時代需要牽着走。

筆者曾反思︰全球疫情持續三年多，期間教會回應時代需要，派口罩或消毒藥水。為何沒有教會回應最根本的需要，花錢花心思研發疫苗？某位資深牧師的回答很有啟發性︰「教會不是研發傳染病疫苗的專家，也不是謀利羣體，不應去作這些事。」他點出教會回應時代的關鍵要點︰回應時先要弄清楚「教會是甚麼」這個身分問題。

教會非單不謀利，也不謀權。教會並不是謀權的羣體，若基督的身體不再是以先知身分主導，而是一個領受十字架恩典而形成的愛與復和羣體（參林後五14-21），我們就可辨明甚麼才是按我們獨特處境該回應的需要，甚麼需要不應回應。即使要回應，我們也可分辨以甚麼方式與行動回應，並且由誰付代價回應。

福音的確不是口號，也不單是給人死後保障的靈魂保險。同樣，福音也不是競選政綱；教會不是聚集滴水權利為大池的謀權政黨；講壇也不是炮台、抒發己見的議事平台，或自視受害者的訴苦論壇。教會是甚麼？這限制我們回應時代的需要，有所為，有所不為，並規範我們實踐使命時的所作所為。

按聖經闡釋屬靈用語

若我們這些日常信仰術語和使命宣言能返回聖經，以神應得的義的角度細思慢想，也許我們可以使徒行傳的教會為鏡，即使是社會上的弱勢社羣，卻比今天的我們更有大能實踐福音使命，得眾民的敬重，歸榮耀予父神。

（作者是信義宗神學院新約教授、基督教香港崇真會牧師）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總190期（2024年8月號）

文／劉進圖

「我們的神要來，決不閉口。有烈火在他面前吞滅；有暴風在他四圍大颳。他招呼上天下地，為要審判他的民。」（詩五十3-4）

「你們忘記神的，要思想這事，免得我把你們撕碎，無人搭救。」（詩五十22）

上帝審判無人能躲

信徒在困境中、患難裏、漂泊流離時，總盼望上帝來臨，施行拯救，審判惡人，讓世界恢復和平、公義和仁愛，這盼望沒有錯，但詩篇五十篇告訴我們，上帝來臨之時，需要面對審判的不單是地上肆意發動戰爭的邪惡君王，不單是那些為獨裁者當鷹犬的祕密警察，不單是那些為富不仁攪風攪雨的億萬富豪，也包括經常上教會勤力奉獻金錢與時間的信徒，甚至在教會擔任牧者和執事的領袖。這個啟示顛覆了不少人的認知。

「……招聚我的聖民到我這裏來，就是那些用祭物與我立約的人。諸天必表明他的公義，因為神是施行審判的。我的民哪，你們當聽我的話；以色列啊，我要勸戒你。我是神，是你的神！我並不因你的祭物責備你；你的燔祭常在我面前……你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願；並要在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我。但神對惡人說：你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。你見了盜賊就樂意與他同夥，又與行姦淫的人一同有分。你口任說惡言；你舌編造詭詐。你坐着毀謗你的兄弟，讒毀你親母的兒子。你行了這些事，我還閉口不言，你想我恰和你一樣；其實我要責備你，將這些事擺在你眼前。你們忘記神的，要思想這事，免得我把你們撕碎，無人搭救。凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我；那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。」（詩五十5-8、14-23）

直面人性與世情的冷酷

2016至2017年間，我在詩篇五十篇22節旁陸續寫了幾段靈修筆記，內容如下：

「四大罪——神的警告，給祂的子民中，忘了祂的話，變成了惡人，但繼續參加宗教禮儀，以為神隻眼開隻眼閉。神對這類人開列四大罪狀：一、厭棄管教，將神道拋諸腦後；二、同流合污，與盜賊淫徒為伍；三、心邪舌詐，思想言語盡放任；四、論斷弟兄，妄顧情誼與合一。

「回轉，記住。以感恩為祭，正直過日子。」

「今天教會常犯這四條，尤其論斷弟兄。先是忽視聖靈的提醒，聽道而不行道，崇拜完了便把信息拋諸腦後，按自己意思生活。這樣生活慣了，便不覺得終日與心思不正的人交往有問題，這些貪婪的人、色慾攻心的人可能是上司、同事、客戶，我們樂與為伍。這樣子生活久了，我們的心和我們的嘴不受約束，自由放任，以致沾染邪情惡念弄虛作假而不自覺有問題。這樣，我們還自義起來，肆意論斷教會其他人，尤其取態不同者，政見不同者。」

「自義者以為他如常返教會讀經祈禱，上帝沒責罰阻撓，就是默許他這樣生活。直至有一天，上帝讓撕裂臨到他的生命，沒人拯救。在絕境中，他想起神的話。」

多年後回顧，我的看法沒有變，但側重點不同了，第3節的一些文字抓住了我的思緒：「有烈火在他面前吞滅；有暴風在他四圍大颳。」為甚麼上帝打破沉默之時，親臨審判子民之際，在祂面前有烈火施行吞滅？又有暴風在四圍肆虐？我想到詩篇四十九篇14節論地上有財有勢之人：「他們如同羊羣派定下陰間；死亡必作他們的牧者……」我對彌賽亞君王降臨世間的盼望加添了幾分對現世今生種種冷酷無情的認知，惟有對這現實充分認知，我們才能對生命中偶爾經歷的溫暖、安慰和幫助，存感恩的心，以感謝獻上為祭。神沒有捆綁災難，沒有阻止惡人，但祂承諾：「並要在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我。」（詩五十15）「我必使他得着我的救恩」（詩五十23），「只是神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因他必收納我。」（詩四十九15）

經煉痛悔得見盼望

詩篇四十九篇的主題是參透死亡毋懼權貴，五十篇的主題是上帝降臨審判子民，五十一篇的主題是憂傷痛悔認罪求恕，這三者之間是否相互關聯？經歷過上帝親臨的以色列人看過那吞滅的烈火和狂颳的暴風，他們心裏滿載驚恐，自慚形穢，懇求上帝不要直接發聲，就連勇敢的先知也躲在岩石縫裏。使徒彼得體會耶穌是上帝差來的受膏者時高呼：「主啊！離開我，我是個罪人！」（路五8）這些景象看似電影情節，卻道出了屬靈真相。上帝降臨確會帶來和平、公義和仁愛，但進入那永恆國度的人要經過火一般的洗禮，那情景毫不浪漫。聖靈光照下，我們一生的虧欠無所遁形，詩篇五十篇裏的譴責說的原來不是別人，而是我自己！明白這一點，帶來的是撕心裂肺的痛楚！眼淚止不住地流下，向上帝懺悔不已。惟有經過這樣的洗禮，我們才能參透生死毋懼權勢，在看似四面楚歌的困境中，繼續盼望審判的上帝早日來臨。

上主啊，還要等到幾時？那被戰火蹂躪流離失所的，何時能重返家園？那被封鎖隔斷陷入人為飢荒的，何時能得溫飽？那無辜被擄的何時得釋放？那受強權轄制的何時得自由？我們還要等到幾時？主啊，我願祢來。

（作者在播道會成長，在循道衛理教會受洗。作者保留本文版權）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總196期（2025年8月號）

文／吳獻章

「誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」（詩十九12-13）

既是天書也是聖書

貝多芬曾為詩篇第十九篇的開場白「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段」作曲。相形之下，世人的視力能看見大自然的諸天和穹蒼，但詩人的洞察力更進一步看見大自然之上的上帝，且看見宇宙萬物被造，都是為了述說神的榮耀。從科學發展史來看，帶動工業革命的科學家（包括牛頓）研究科學就是為了榮耀神。邦國想發展科學，需要有神學支撐！難怪《中國科學技術史》作者李約瑟指中國科學不易發展，因為沒有神學。

述說天書之後，詩人接着繼續描繪聖書，強調它是人間教育和智慧之源：「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。」（詩十九7-8）天書照亮人身，聖書照亮人心；天書陳述自然啟示，聖書承載特殊啟示。上帝所造最寶貴的不是大自然，而是聖書。天地會過去，但是祂的話永遠長存。人活着不是靠食物，而是靠神口中所說的話！

甦醒人心的聖經

從教育果效來看，聖經中神的話獨具甦醒並快活人心、明亮人的眼目、使愚人有智慧等啟迪力，人間書籍中絕無僅有！難怪世界各行各業許多頂尖人物是將舊約聖經奉為圭臬的猶太人！正因如此，出身貧苦、教育水準不高的本仁約翰竟然寫出最著名的基督教寓言文學《天路歷程》；而二十世紀兩位代表性的文學家托爾金和魯益師就深受《天路歷程》影響，前者的《魔戒》系列簡直是《天路歷程》的現代版，受這書影響而信主的牛津教授魯益師直言，基督信仰本身就是一種教育！

加爾文更殷切說：「若是沒有上帝的律法，人就會變成叢林中的野獸。」而讓康德折服的有星辰滿佈的天空和人類心中的道德律。然而使人心滿足的是造人心的那位。詩人在本詩篇最後的禱告中，顯現使人知罪、認罪和悔改的不是科學或人間道德，而是天書和聖書預告的救贖主——新約的耶穌、復活的彌賽亞。天書和聖書的終極目標是引進有位格的救贖主！

有了復活的主，在困境中的神兒女便可在困境中經歷保守，因為救贖主無所不在、無所不能！奧斯卡．王爾德在《莎樂美》中敘述希律聽聞拿撒勒人耶穌從死裏復活，就說：「我不希望他這樣做，我禁止他這樣做。我不准任何人從死裏復活。必須有人去找到他，告訴他，我禁止他從死裏復活」。接着，希律王盤問道：「這人在哪裏？」侍臣回答：「他無處不在，我的主……不過他很難找到。」

使人自省的聖言

真正的信仰不僅具有視力、洞察力，還有反射力！詩人讀完陳述自然啟示的天書和承載特殊啟示的聖書，最後被聖書所預告的耶穌光照，他反省、反思和反射，坦承自己的錯失，求主赦免他隱而未現的過錯和任意妄為的罪，不容這罪的轄制，顯出被公義神赦免的罪人才能感念神愛的偉大和自己的不完美。約翰．派博說得對：「救贖並非使我們完美，而是讓我們認識自己的不完美。」梵谷說：「耶穌是最崇高的藝術家。沒有其他藝術家能像耶穌一樣，更新人的生命。」神恩依舊在，幾度夕陽紅！他在死前最後幾個月所畫的《拉撒路復活》以自己的臉來代替拉撒路！就因着耶穌的救贖。

信靠聖書所預告的耶穌使我們從軟弱中經歷被釋放後的剛強和喜樂，因為祂是宇宙和人間歷史的主宰。英國宣教士傑弗里．布爾（Geoffrey Bull）曾在中國受洗腦酷刑，被拘禁在重慶的死牢時被沒收聖經。深陷陰霾之際，囚房外的收音機突然傳來貝多芬那彰顯了神主權的《皇帝協奏曲》，使他重新振作起來，靠着人間掌權的主走出宣教生涯的陰霾。

安慰人心的主言

神的恩惠是為每一個相信祂的人所預備的，這應驗在耶穌身上！窮研古今中外文史、晚年才信主的林語堂說，從來沒有人可以如耶穌說出這麼安慰人的話：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。」（太十一28-29）

耶穌曾為門徒平息風暴，因此不要向神抱怨你的風暴有多大，反要向風暴講述你的神有多偉大！你可以將重擔交給主，讓重擔留在祂那裏，從此不需畏懼明天，因為主已在那裏等待！是的，你大可不知道未來如何，只要知道他掌管未來！

信仰的力道源自天書和聖書衍生的威力！

（作者是台灣中華福音神學院舊約教授）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總189期（2024年6月號）

文／雷競業

根據馬可福音，耶穌開始佈道時，祂的第一個信息是「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」（可一15）（我會假設神的國和天國大體上是同義詞）換句話說，天國是傳福音的根基和動機。當我們信了耶穌，並不是拿了簽證等候進天堂，而是入籍成為天國子民，如保羅所說，我們是「天上的國民」（參腓三20），所以「行事為人要與基督的福音相稱」（參腓一27，這節可按字面譯作「活出子民生活配得上基督的福音」）。

天國何所指？

不過，甚麼是天國或神國？雖然新約聖經中（特別是三卷對觀福音書）經常用這詞彙，卻沒有給它統一的定義。根據馬可福音，天國不是顯而易見的現實。耶穌和十二門徒單獨相處時，祂告訴他們：「神國的奧袐只叫你們知道」（參可四11）。我們且不去討論耶穌用比喻的原因（是真的要人聽不明白？還是一種諷刺手法？）耶穌的重點是：縱然天國就在世人眼前，很多人也看不到天國的美麗和能力，也不會選擇作天國的子民。

為何他們看不到天國的美麗？馬可福音第四章的比喻同時強調天國的現實和隱藏：天國如黑夜中的植物，悄然在這世界擴張；天國如芥菜種子，雖然有無限的生命力，在人前卻不起眼。天國是來自上主的生命力，常在這世上悄悄運行，但不等同世上任何組織或人的夢想，而世人要尋找的是可以見得到的成就，所以看不到天國。按當時的背景，耶穌可能在對比猶太人復國的夢想，在一些猶太人眼中，猶太人就是神的選民，以色列國就是天國；耶穌邀請猶太人對天國作另類想像，可惜他們拒絕了邀請。今天我們也會面對引誘，把某一教會、某一運動、某一公義的夢想等同天國，過分高舉自己的夢想，有時更因事與願違而難以平復。

天國的生命力源自聖靈同在

天國的生命力有跡可尋？路加福音指出這生命力讓我們對世界的物慾和成就說「不」！「手扶着犁向後看的，不配進神的國。」（路九62）向後看的人仍然把取悅人或人前的成敗放在跟隨神之前。「凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」（路十八17）小孩子是謙卑無助的符號（特別在古代社會），如果世人要顯得有能有力，信徒剛好要學習安然接受自己的不足和失敗。如果財富能給一般人信心，耶穌偏偏要說：「駱駝穿過針的眼比財主進神的國還容易呢！」（路十八25）

不過，耶穌不是鼓勵我們作蠢材，也非指信徒不能成為富人。祂要對比的是，天國的成功和世人與地上邦國所追求的成功截然不同。祂要信徒好好自省：我們在追求哪種榮耀？我們的核心價值是甚麼？我們在追求甚麼？我們願意為上主的緣故成為弱者嗎？

從正面來看，天國的生命力來自聖靈的同在：「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」（羅十四17）天國沒有固定的疆土，卻植根在固定的關係——與基督的結連和聖靈的內住。要建立這國度，不是靠財力或科技，而是靠關係的建立——人與人之間公義和平的關係，而這關係的根基就是聖靈的同在。

活出聖潔公義，以愛醫治憂苦

如何建立公義與和平的關係？福音書提及最多的是耶穌治病和趕鬼的故事：「要醫治那城裏的病人，對他們說：『神的國臨近你們了。』」（路十9）保羅強調天國是滿有能力的：「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」（林前四20）不過，這種權能不是來自我們的個人魅力或社會地位，而是聖靈賜給我們的智慧和能力，讓我們的行動和語言能滿足他人生命中的需要，也讓我們能活出聖潔的生命，使別人自願反省生命的方向。

在耶穌的年代，疾病與鬼附是一般人常遇到的難題。在今天的香港，最叫人喘不過氣的也許是各種社會問題和隨之而來的各種心理障礙。當信徒堅持聖經的做人原則，盡力以公平待人，以愛心醫治周遭人的傷痛和憂鬱，天國就在那裏降臨了。

香港經歷了過去幾年的社會動盪，不少信徒對追求公義和平的事感到心淡或苦澀。我們要再次以芥菜種的比喻提醒自己，芥菜種本來就得不到世人重視，但那份潛在的生命力卻可排除萬難，天國公民正擁有這份堅毅不拔的生命力。另一方面，社會動盪導致關係的破裂，天國是建立在生命的醫治，而不是建立在自義之上。祈願我們天國子民能為社會和身邊的人帶來醫治和盼望。

（作者是中國神學研究院天恩諾佑教席教授）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總182期（2023年4月號）

文／小乙及編輯室

早年的日本電影《字裏人間》描述男主角以他全人的生命熱誠，專注編寫新辭典《大渡海》。他認真地相信辭典的重要性和生命力，鍥而不捨花15年時間浸淫字海。電影不僅凸顯製作辭典所需付出的心血和精力，也同時讓觀眾體會到人和「字」的生命力！

要編一本普通字典，一般需七至八年時間預備，約歷五次校對，確保無誤。中外各大基督教出版社也不遺餘力編寫了不少聖經、神學類的辭典或手冊，冀望幫助信徒（不是神學院老師和學生的專有讀物啊！）理解所信，明明白白行出所信。

然而，許多信徒對信仰字詞如恩典、重生、永生、揀選等，似是耳熟能詳，甚至朗朗上口，經久卻漸漸成為坊間形容的宗教術語。這些字詞確實是我們的信仰基礎，可是，字詞的真義和底蘊卻在「術語化」的過程中，逐漸因不求甚解而失去字詞蘊含的生命力！我們是否仍清楚其中的真正意義？我們又會否誤用或誤解，以致成為成長的絆腳石，影響信仰生命的實踐？

編輯室嘗試從巴刻的《字裏藏珍》一書找出 12 個信徒常用字詞，邀請了約三十位弟兄姊妹選取其中六個他們有興趣重溫當中意義的字詞，由編輯整合不同學者的解說，擷取其中要義，按票數排名敘述如下。讀者在閱覽時不難發現，這些信仰關鍵詞彼此間有緊密扣連、互相說明的關係，正正顯出字詞背後隱藏着生命—一份煥發嶄新生命的力量。

本文只是拋磚引玉，藉此鼓勵讀者重新發現這些天天掛在我們口邊的用語所蘊藏的真理，並在生活中還這些信仰字詞當有的力量。

【揀選】

字源：

希伯來文是 bachar，希臘文是 eklegomai

意思：

神使用其主權，選出人來並賜福他們；選出某些人肩擔服侍。選召當中有兩個附隨的特徵：神的應許和人的責任。

解說：

神根據祂永恆的計劃，基於祂的良善、恩典和慈愛，在墮落了的人類歷史中進行祂的救贖旨意。神揀選人不因為人有甚麼好行為，這完全是祂的主權（參羅九15）。神愛祂的子民，會使萬事互相效力（參羅八28），沒有任何東西能使他們與祂的愛隔絕（參羅八39）。而蒙揀選的人有責任回應神：

讚美：看見救贖主的偉大和恩典，由衷讚頌、宣揚祂的美德（參彼前二9；弗一3）。

渴慕：常思想神的愛以激勵自己在生命上長進（參羅八33）。

警醒：常省察，順服基督，過聖潔生活（參彼前一2；西三12）。

神的慈愛讓祂親自參與人類歷史，按祂永恆的救贖計劃作出揀選。這是創造主的主權，人沒有資格懷疑神的選擇和祂的公正（參羅九、十一章）。人若承認神的揀選，便能進入豐富的生命和祝福中。人若拒絕神的揀選，祂依然會成就最終的計劃，但拒絕的人則須承擔應有的後果。

例：       

神揀選亞伯拉罕和他的家族，成為與祂立約的子民（參賽四十一8）。

神揀選一些人讓他們領受耶穌基督的救恩（參弗一4）。

察驗生命：

我們對神揀選的認識，是否停留在「這是神的主權」的認知上，只在恩典中耽於安逸，沒有對神的揀選作出應有的回應？

我們有沒有定期省察蒙揀選的生命：是否有讚美、宣揚神的美德？是否有追求生命長進？是否有竭力過順服、聖潔的生活？

【啟示】

字源：

英文的 reveal，源於拉丁文 revelo

意思：

指揭露或打開。是神將一些從前隱藏的事顯露出來；神把自己的能力，和為人類定下的旨意，揭露給人知道，好叫人能認識祂。

解說：

人若要向別人敞露自己的思想行為，必須先有主動願意的心；神的啟示也是這樣。人想認識神，必須由神主動向人自我啟示，否則人難以知曉。神啟示自己的方法包括：告訴人祂的名字、與人進入立約關係、道成肉身進入人中間，使人能夠認識祂。人不僅能從而得知關於神的一般真理，更是神自己。因祂自我啟示所使用的方法是在人能明白其意義的原則下。

啟示可簡單分作普通啟示（自然啟示）和特別啟示（救贖性啟示）。前者指神藉着祂創造秩序的一般途徑，例如大自然，讓人認識祂的榮耀（參詩十九1-4）。後者指神在人類歷史中的救贖性啟示，這包括：

舊約救贖的啟示：神履行與亞伯拉罕的盟約，從埃及拯救以色列人，帶領他們回到應許地，建立屬神的國度。

新約救贖的啟示：這是啟示的高峰，神藉祂的獨生愛子耶穌基督來到世上，將人從罪和死亡的轄制中拯救出來，與人立新的盟約，神的子民不獨是以色列人，還包括萬國萬民。神藉福音和耶穌基督的教導，建立新的國度，即教會。

最終救贖的啟示：耶穌基督第二次再臨審判世界，真正的信徒會完全地、面對面認識神，神得着終極的榮耀。

這兩種啟示都源自神，互為表裏，互作補充，為讓人認識那成為肉身的道（參約一9、14）。普通啟示使人注意到人在道德和宗教信仰上的不逮及因之所面對的人生張力，因而驚覺神的實在。但救恩不能靠普通啟示獲得，只能誘發人尋找那更高的真理，惟有特別啟示傳達那道成肉身的真理—基督，才能使人得到救贖，脫離罪與神和好。特別啟示的中心（耶穌基督）正是解決人道德及宗教難題的答案—「人看見了我，就是看見了父」（約十四9）。

例：       

詩篇第十九篇讓我們認識到神的普通啟示和特別啟示。「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。」（詩十九1）使人不可能不認識神的創造（參羅一20）。另方面，詩中也呈現以色列人蒙神揀選，成為神特別的見證，讓人知道神有其特別的恩賜和要求（參詩十九7-14；徒四12），因為人只能藉特定的方法才能得神悅納。這特別啟示先是賜給以色列人，後來延伸至萬族萬邦。

察驗生命：

我們是否以為啟示只是在先知書和啟示錄中對將來要發生的事的預言式揭示，並熱衷於這些預言要如何應驗，卻全然忘記所有啟示的中心是耶穌基督，是神對「我」的愛和憐憫？

世道日漸混亂昏暗、悖謬敗壞，我們會因着神的啟示更體察基督救贖與自己的關係和意義嗎？會因此不被紛擾的世界恐嚇，反能看得更深遠、更有勇氣和力量嗎？

【信心】

字源：

希臘文名詞是 pistis，動詞是 pisteuo；英文是 faith

意思：

相信，也是一種信念和信靠的活動，即去接觸、抓住，並安息在所信的對象裏。如信徒抓住在基督裏的穩妥，在困難中仍擁有盼望。

解說：

信心是信靠基督，以祂為救主。信心的對象是神（參羅四24；彼前一21）、基督（參羅三22、26）、神的應許（參羅四20）、福音（參可一15）和使徒的見證（參帖後一10）等。

信心幫助人了解真理，與救恩的源頭連結。信心是人稱義的必要條件，但人不是靠信心得救，因為單憑人的信心，沒有神的恩典，人仍然要面對死亡（參弗二8；腓一29）。信心是神的恩賜，也是人接受神恩時心靈應有的態度：全然放棄依賴自己的道德、宗教或品格來取悅神（參羅四5），謙卑且崇敬地來到基督面前，投進祂憐憫的懷抱中，與祂連結，成為在基督裏的人。

「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來十一1）希伯來書在探討信心時指出信心能叫人超越眼前的處境，抓着真實的盼望和確據。基督信仰並非只強調行為，而是基於神在基督裏的作為，信徒從而過着信心生活。這並不是說信徒的信心能使之脫離人類共同面對的生老病死、喜怒哀樂等生命和生活處境，使徒保羅也在幾乎無法承受困難時，經歷一段沮喪時期（參林後一8）。但復活的主耶穌給信徒提供了祕訣—信心建基於能使死人復活的神，只有祂能賜予我們面對患難的能力（參林後一9-10）。

例：       

以賽亞應許說：「但那等候耶和華的必重新得力。」（賽四十31）大衛禱告說：「耶和華啊，求你照着我們所仰望你的，向我們施行慈愛！」（詩三十三22）他表明「我們的心向來等候耶和華；他是我們的幫助、我們的盾牌。」（詩三十三20）這些忍耐，並堅持對神心存盼望，是信心的表現。

人對神這種堅決而確定的回應行動，可以亞伯拉罕為借鏡。亞伯拉罕承認神的應許，相信神有能力成就祂所應許的：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創十五6）神向亞伯拉罕指示祂在歷史上的計劃，亞伯拉罕也相信那是真實的；他的忍耐和順服正清楚指出信心的意義。

察驗生命：

早期的基督徒將信心扎根於復活的主耶穌，願意跟隨主受苦，無懼逼迫，以至於死。我們要如何理解這種信心？在面對不可知的未來時，我們說要相信神，到底是指甚麼而言？

聖經與教會傳統似乎都承認信心是神恩與人自主行動的奧妙結合。我們有經驗過這信心成長歷程嗎？有看見神恩在生命中嗎？有抓住，並安息在主耶穌裏嗎？

【攻克己身】

意思：

信徒學習警醒、禱告、不信靠自己、常省察內心和行為的屬靈操練，尤其針對治死罪。

解說：

信徒擁有屬天子民、神兒女的身分和盼望，行為就必須與地位相稱，活出重生的新生命（參西三1-5）。由於人裏面有一種與神為敵、不服神律法的力量（參羅八7），稱為「老我」或「自我」，像情慾般不斷在人裏面起爭戰（參加五17），因此信徒須戰勝「老我」，治死罪。

攻克己身是「信心所作的工夫」（參帖前一3），是踐行信心的一種行為，沒有這種行為，信心就是死的（參雅二26）。攻克己身使信徒在聖潔中成長，恆常禱告警醒，避免陷入試探，以信心仰望神的應許。

然而，這並非傳統天主教那些對付肉體的形式化克己方式。攻克己身着重對付人靈裏的罪：

對付罪性（實際罪行的根源）。罪性是漠視神，要突出自己的一種意欲。耶穌和保羅都曾列出罪性所結果子的清單，好讓信徒警醒（參可七21-23；加五19-21；西三5、8）。信徒會發現靈裏有情慾和聖靈相爭的事，幸而信徒在悔改信主時，基督在其生命中掌權作王，並宣告罪的權勢被粉碎了，「老我」被釘死，信徒因而可緊靠基督得勝（參羅六14）。

對付罪行。信徒須棄絕罪，定意靠主治死罪；在心志上要把肉體連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上（參加五24）。基督已為我們的罪付上贖價，我們要仰望並相信復活的主，成為新造的人：

基督赦免我們的罪行，使我們得平安，有新的生命。

藉十字架持續破碎「老我」，潔淨和造就我們的生命，使我們專一相信主、依靠主。

例：

「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裏面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裏。所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪……但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語。不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。」（西三3-10）

察驗生命：

十字架是教會禮堂中央的裝飾、是信徒頸項的掛飾、抑或是每年受苦節的分享信息？它不應是這些，在攻克己身的操練中它有更豐富的意涵，我們是否認識呢？

主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路九23），十字架若是攻克己身的竅門，我們要怎樣實踐？

【恩典】

字源：

希伯來文是 hen，希臘文是 charis

意思：

指由上級賜予下屬，不是下屬賺取得來，或配得的禮物。神學上指神對人的恩慈，尤其在立盟約及揀選上。恩典要藉耶穌基督才臨到人（參約一14、16-17；羅五21；林前一4等）。人領受神恩，生命從而被改變，產生信心及悔改的果子（參弗二8-9；提後二25）。

解說：

不論奧古斯丁、加爾文或路德都同意，人在罪中是完全無助的，需要恩典才能接受神。奧古斯丁指出罪具有奴役人的特性，只有「預防性」的恩典才能叫人悔改，以信心回應神，這是救恩的基礎。奧氏同時指出，有一種恩典是在人有了信心後才臨到的，它使人能成為神愛的媒介，可以愛人及服侍人。

加爾文認為恩典可以分為基督的恩典和普通恩典。基督的恩典是人能成為基督徒和繼續是基督徒的原因，普通恩典則是防範更醜惡的罪惡發生的力量。普通恩典亦可解釋人的宗教訴求、好行為、社會上的互愛互助，以及文學與科學的成就。

在新約的保羅書信中，恩典觀念常有出現。神是白白賜恩，不求回報的施恩者（參羅五15）；是人藉以完成神所賜之職分的能力（參羅十五16）；與揀選、福音、稱義、成聖等概念關係密切（參弗一3-6；林後四15；西一5-6；羅三23-26；羅五2、21，六1、14、15；林後十二9；弗二10）；與聖靈的各種恩賜關係密切（參弗四3-11；羅十二4-8；林前十二章）。

例：       

創世記第六章說到耶和華見人在地上罪惡極大，就甚傷痛，定意把人從地上完全消滅，但惟有挪亞在耶和華眼前蒙「恩」。這是舊約裏第一次提及的恩典。

耶穌的教導裏充滿了神的恩典，其中以浪子的比喻最為明顯。比喻中，恩典施予不配得的人，而受恩者僅能作的是謙卑悔改。其他同樣表明恩典觀念的比喻有葡萄園僱工的比喻（參太二十1-16）和大筵席的比喻（參路十四16-24）。

察驗生命：

奧古斯丁理解到人性的脆弱、軟弱、失喪、需要神的幫助與眷顧，才能恢復和更新。而恩典是神賜予不配的人類，藉此展開對人的醫治。我們對恩典有如此深刻的體會嗎？我們曾走過怎樣的全人醫治路？

神的恩典並沒有廢棄祂給人的律法，卻是成全了律法。耶穌說：「離了我，你們就不能做甚麼。」（約十五5）我們該怎樣學效耶穌成全神的律法，見證神豐沛的恩典？

【中保】

字源：

希臘文是 mesites

意思：

是作為中間人的角色。當人與人、組織與組織、國與國間需要協調彼此的關係，特別在雙方劍拔弩張，瀕臨關係決裂之際，便需要借助中間人來斡旋，調停彼此的糾紛，促使雙方復和。

解說：

人因罪而與神的關係斷裂，耶穌在神和人中間成為中保，幫助人與神建立嶄新而永恆的聖約關係。

舊約時代，神在以色列人中設立三種中保。祂差派先知頒布和教導律法，祂差祭司指導百姓獻祭和敬拜，祂差派君王建立祂的國度和管理祂的百姓。但不論是先知、祭司和君王都只能使人從律法中認識自己是罪人，卻不能讓人有遵守律法的力量（參羅七7-13）。律法只是啟蒙的師傅，引導人到基督那裏，使人藉信基督得稱為義（參加三22-24）。

新約時代，基督耶穌來到世上，祂才是真正的中保（參提前二5）和更美的中保（參來七22）。神將先知、祭司、君王三重職事歸於祂的身上，祂是神的兒子，有父神的真像（參來一3；西一15，二9；林後四4；腓二6），祂是無罪的（參約八46，十四30），惟有祂完全神的律法，恢復神和人之間的關係。

在末後，基督再來時，祂會把信徒帶進聖城新耶路撒冷（參啟二十一2），聖徒得見神的面，彼此的關係完全恢復（參啟二十一3、7，二十二4）。

聖經裏的中保觀念，無論在人際關係和神人關係的層面都同樣重要。它說明了神如何俯就我們的軟弱，運用每個文化都明白的情況，來讓我們明白祂的聖潔、我們的罪和祂賜下基督成為我們得救恩的唯一中保。

例：       

約伯論到自己與神的關係時，期望有一位可以給他和神同時按手的中間聽訟人，以紓解他的苦難和掙扎（參伯九32-35）。

「為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得着所應許永遠的產業。」（來九15）

察驗生命：

我們成為天國子民後，基督仍持續地作我們和神之間的中保。然而，我們有從福音書的記載中用心深思和明白基督嗎？有在我們的信仰生活如靈修、感恩、奉獻、禱告、敬拜等操練上，認定及跟隨基督嗎？

我們有讓基督時刻成為「我的中保」，與我們同行信仰人生路，至那天與父神相見嗎？

參考書目：

1. 巴刻。《字裏藏珍》。香港：宣道，1987。
2. 楊牧谷主編。《當代神學辭典》上、下冊。台北：校園，1997。
3. 中國神學研究院譯。吳羅瑜主編。《聖經新辭典》上、下冊。香港：天道，1996。
4. 楊慶球主編。《證主聖經神學辭典》上、下冊。香港：證主，2001。
5. 麥葛福著。劉良淑、王瑞琦譯。《基督教神學手冊》。台北：校園，1998。
6. 麥葛福著。楊長慧譯。《基督教神學原典菁華》。台北：校園，1998。

本文原刊載於《傳書》雙月刊總190期（2024年8月號）

文／陳淑娟

領受福音，成為基督見證人

每年踏入十二月，對一般人來說，無論是大人或小孩，相信都是歡喜快樂的時間，因為有悠長的聖誕假期，這代表禮物、七彩繽紛的燈飾、豐富的美食……但對基督徒來說，聖誕節是記念主耶穌基督降生，並為世人帶來「好消息」的日子。耶穌基督因愛降生，帶來永恆盼望的「好消息」，使我們這些得着福音的人成為神的兒女。我們既有兒女的名分，就有其責任和使命，成為耶穌基督福音的見證人。

主耶穌吩咐每個跟從祂的人要遵行大使命：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二十八19-20）和大誡命「第一要緊的就是說：『以色列啊，你要聽，主——我們神是獨——的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主——你的神。』其次就是說：『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」（可十二29-31）愛神、愛人及努力傳講福音都是信徒的本分，但假若使命和誡命對我們來說只是頭腦認知，而缺乏生命中的踐行，一切就只是宗教口號而已。

活出福音，以關愛與人同行

無論愛神還是愛人，都必須有行動。「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（約壹三18）基督徒成為基督福音的見證人需要以基督的愛，透過行動，讓人看見上主的屬性——神就是愛。當信徒實踐愛鄰如己，用愛和關懷與人同行、幫助有需要的人及饒恕他人，上主的愛和慈悲就能在信徒羣體中反映出來。

2023年9月，香港樂施會發表《香港貧窮狀況報告2023：疫後復常下的兩極化復原》，報告顯示今年首季香港整體貧窮率達20%，即逾136 萬人處於貧窮狀態。貧富差距由2019 年的34.3倍大幅擴大至今年首季的57.7倍；最低收入和最高收入的家庭月入中位數分別是2,300 元和132,600 元。樂施會指，數字反映即使疫情過去、社會復常，低收入和高收入家庭的經濟復原進展呈兩極化，高收入家庭較能受惠於經濟復蘇，而低收入家庭不單未能受惠，更要面臨新挑戰。報告亦顯示在職貧窮問題在疫情後仍然存在，每十人就有一人處於在職貧窮。

香港貧富懸殊問題之嚴重一直為人詬病。面對以上報告時，我們看見甚麼？是一堆冷冰冰的數字，還是看見很多人仍在水深火熱之中？

主耶穌以好撒馬利亞人的故事（參路十25-37）教導我們怎樣實踐信仰。看見了，就動了慈心；動了慈心，就當盡力幫助有需要的鄰舍。主耶穌道成肉身，祂在世時的福音工作就是走遍各城各鄉，傳講福音，同時祂也為人趕鬼醫病，親自接近那些貧窮弱勢，被社會欺壓和排斥的一羣。主耶穌所傳的是全人的福音，祂關懷每個人身、心、社、靈的需要，親自為我們作了完美的示範。

我們能以基督的心為心，透過生活的實踐，活出真實的信仰，接近那些在水深火熱的鄰舍嗎？抑或我們是習以為常，視而不見，沒有憐憫心腸又冷漠的基督徒？

一壺湯水＝一杯涼水

最近我從一位傳道同工口中得知，某姊妹透過關愛鄰舍行動踐行信仰，為主作美好的見證。這位姊妹每天都乘坐村巴來回屋苑及鐵路站，因而認識了一位年邁的司機。透過傾談，姊妹得知老人家因為生計，即使早已達退休年齡，仍需努力工作。她視那位司機為鄰舍，主動關心，逢年過節總會預備些水果和應節食物送給他。有時候也會購買一些食材給老司機，又教他如何照顧身體，甚至為他下廚，烹調湯水與他分享。每當看見老司機愁眉不展，姊妹便會主動送上真誠的問候與關懷。她就這樣持續與這位鄰舍同行五年多。

最近在偶然的機會下，這位姊妹邀請老司機認識主耶穌，他也願意決志相信主。當老司機分享信主過程，他指最大的感動是那位姊妹從來不以「下等人」看待他，反而視他為朋友，時常帶着笑容和關心，他從姊妹身上看到主耶穌的愛。姊妹的一壺湯水就是聖經教導的一杯涼水。

愛鄰如己的信仰實踐

每個跟從主的門徒要知道關懷弱勢貧窮並非一條選擇題。愛鄰如己原是我們的本分，也是信仰的實踐。

在記念主耶穌基督降生的日子，讓我們重拾使命，履行福音見證人的責任。求主開我們的耳朵，不讓我們的耳朵發沉，使我們聽見鄰舍仍在水深火熱中的呼求聲；求主開我們的眼睛，不讓我們的眼睛昏暗，使我們看見鄰舍的真實需要；求主打開我們的心，不讓我們的心蒙了脂油，使我們能看見，更動慈心；求聖靈幫助我們，使我們有悟性和能力，讓我們快快行動，為有需要的人遞上一杯涼水。

願我們都成為光，把這光帶進黑暗中，使上主得着榮耀。「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五16）

（作者是香港基督教會旺角宣道堂堂主任）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總186期（2023年12月號）

文／歐偉民

自甘卑微 走向被遺忘者

怎麼看，馬槽都不應是嬰孩誕生的地方，這是約瑟和馬利亞在沒有其他辦法之下的選擇。馬槽是放飼料餵飼動物的石槽，骯髒、冰冷和充滿臭味，把初生兒子用布包起來，放在馬槽裏，這不是這對父母的計劃，只因客店沒有地方。然而，這是上主的計劃，也是讓人認出這初生嬰孩是基督、是救主的記號，一個盛載着卑微、貧窮、缺乏和被遺棄的記號。這位基督來到世間，並沒有以王者姿態生在金碧輝煌的宮殿，也沒有過着錦衣玉食的生活。祂來不是要榮耀自己，而是進入那些在經歷卑微、貧窮、缺乏、被遺棄的生命中，用祂的愛醫治他們最深處的痛苦與破碎，救贖他們。這位木匠的兒子即使連枕頭的地方也沒有，仍關心病患的、貧窮的、寄居的、被壓迫的，甚至與罪人、稅吏等往來，與他們同坐吃喝，選擇走向這些被社會、被會堂忽視和厭棄的人。

重讀路加在福音書上的一段記載，給我們更清楚天父的心意。在基督耶穌降生的晚上，伯利恆的野地有幾位牧羊人。在當時貧富懸殊相當嚴重的羅馬社會，牧羊人屬於低下階層，他們沒有地位、尊嚴，也沒有家，甚至連進入猶太人會堂的權利也沒有。這些以畜牧為生的牧羊人活在城市邊緣，在野地過着露宿者的生活。他們夜間仍要看守羊羣，是怕羊被搶、被偷，心裏亦沒有平安。這羣野地的牧羊人似乎早被世人遺棄，至少他們這樣相信。然而，愛人的神從來沒有忘記他們。在基督將要降生的那個晚上，天父差祂的使者先向這羣被忽視、被厭棄的牧羊人報告這大喜的信息，而非有權勢、有地位、有財富和有影響力的達官貴人。「那天使對他們說：『不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。」（路二10-11）

教會同慶 邀請誰在其中

臨近聖誕，我們都慣以慶祝耶穌基督降生之名舉行各種聚會。聖誕聯歡會、話劇、音樂會、佈道會等本身不是問題，但在掛滿聖誕裝飾佈置的教會裏，更值得問的是：我們願意邀請誰到我們當中？

在將臨期的默想中，作為跟從主的人，我們都在等候、預備主再來。可是上主差派天使給牧羊人報告基督降生的大好消息，我們如何理解今天的等候與預備？我們在等候基督再來，不僅是個人對上主的敬拜與讚美，更是關懷與憐憫同樣活在這片土地上被忽視、壓迫和厭棄的一羣。他們在社會中沒有聲音、地位，甚至身分，耶穌卻愛他們，以致把我們放在他們中間；因着我們所做的，叫他們可以得見耶穌，得着盼望。我們要反思的是，信主多年，我們的生命是這樣的麼？中間所缺乏的又是甚麼？唐慕華在《無望世界真盼望》中提到：「我們愈多默想馬槽中那嬰孩的貧窮、謙卑、不幸和順從，就愈能學到愛神和鄰舍，特別是那些受到剝削的人。」（註）耶穌的謙卑不僅是祂個人的選擇，也是對我們這些跟從祂的人的挑戰。這令我想起一位婦人的故事。

人的限制 換來傷痛失望

自兒子證實患有過度活躍症，婦人被丈夫拋棄。當時她還懷着身孕，一個人目不識丁，頂着肚子、傷痛與悲憤，更要撐着整個家庭，有多難？她也不能用言語表達。有晚她肚子痛得很厲害，還要安撫在旁亂叫亂跳的兒子。後來救護車把她送到醫院，胎兒卻保不住。那個晚上，她記得自己哭得死去活來，是為失去的生命痛哭，也為自己的人生痛哭。

有天，她在快餐店對着兒子感到十分無助，忽然有教會的人上前向她傳福音。望着她所愛的兒子，她想：「或許耶穌可以幫助我。」她跟教會的人分享自己的故事，告訴他們不懂如何教兒子做功課，弟兄姊妹就向她介紹教會的功課輔導班，她彷彿找到出路。她花了很大的力氣帶兒子上教會，但兒子的行為或許引起教會同工的關注，要求她作出承諾，兒子不遲到、不早退和不缺席才可讓他參加，她感到為難，卻無奈答應，可是她根本無法令兒子準時上課。牧者一而再提醒和要求，她終於堅持不了。她努力走進教會，卻看不見耶穌。那天探訪，在記念基督降生的日子，同工告訴婦人耶穌愛她，勾起了她的痛，她再一次流淚。

帶着耶穌 祝福失喪人羣

昔日牧羊人因天使的話忘掉自己的身分與限制，尋見馬利亞和約瑟，又看見臥在馬槽裏的基督耶穌，就把天使對他們所說的話傳開。牧羊人的這個遇見使生命徹底轉化，由原來被拒絕、被厭棄的貧窮人，成為傳福音、報好信息的見證人。牧羊人身處的環境沒有改變，生活仍然困乏，但得着滿有平安、充滿讚美的生命，因他們深知神沒有厭棄他們。

凝視馬槽那個一無所有的嬰孩耶穌，祂在給我們獨特的記號。或許我們都需要回轉，走進卑微、貧窮、缺乏和被遺棄的生命中，藉着陪伴與關懷，叫他們遇見耶穌，得着聖誕帶來的真盼望。

（作者是工業福音團契總幹事、救恩學校（小學部）校長）

註：唐慕華著，陳永財譯：《無望世界真盼望：科技社會中的信仰生活》（香港：香港基督徒學生福音團契，2006），頁 177。

本文原刊載於《傳書》雙月刊總192期（2024年12月號）

文／王礽福

十級痛 vs. 十架痛

某年除夕感恩祈禱會上，一位姊妹分享她幾乎難產的見證。在產房十數小時劇痛難耐之間，她想到自己承受的痛苦，比起耶穌在十字架上所受的又算得了甚麼？這個想法陪她往還生死邊緣。

見證是感人的，我的理性卻難以自拔地啟動了：據說痛分十級，生產之痛就屬第十級。那麼釘十字架是同屬第十級，還是第十一級呢？那個時代釘十字架的不只耶穌一人，比起他們，自己所受的是否同樣算不得甚麼？如果我遇上比釘十字架更甚之痛，那麼是否倒過來，耶穌要跟我說：「我所受的算得了甚麼？」

這裏不作醫學討論（雖然你可能忍不住上網翻查資料），也不是要否定姊妹在生死邊緣的信仰領受，我相信那是深刻而有意義的屬靈烙印，有上主的慰藉與同在。然而，我們能再仔細思量十架恩典，總是有所裨益。

強者邏輯 vs. 愚拙救恩

其實痛苦很難比較。當以賽亞書說：「……因他（受苦的僕人，預表基督）受的懲罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」（賽五十三5，《和修版》）重點並不在量，否則仍然落入「強者邏輯」中：吃得苦中苦，方為強中強！士兵為了讓被釘者快點死去，打算打斷耶穌的腿時，卻發現祂已先於兩位同釘者死去，可見在芸芸被釘者中，耶穌並非最具耐力的一羣。釘十架當然是古羅馬最高級的懲罰，卻毋須是古今中外最殘酷者（所有暴政都有各種將人凌辱至死的變態手段，我完全沒把握說釘十字架是強中之強）。耶穌當然受盡痛苦，卻毋須是古今中外最耐痛者（是又如何？不是又如何？）。十架之恩要扭轉的就是傳統以刀、槍和炸彈戰勝萬國的強者邏輯，因耶穌以赤身露體、遭受鞭韃、被吐口水、被打耳光、戴荊棘冕、釘身十架的羞辱，並痛苦以至受死得勝萬國，成就救恩。釘十字架是強盛的羅馬帝國虐殺奴隸的方式，耶穌其實是以奴隸的身分死去，縱然彼拉多以戲謔與侮辱耶穌及以色列人的態度，在其十字架寫上「猶太人的王」的罪名。

然而，發生在耶穌身上的痛苦和凌辱竟然逆轉了世界，拯救了世界，使耶穌成了萬王之王，這是上帝的愚拙和軟弱邏輯。不是耶穌能承受世間最巨大極端的痛苦（比我們更強大），所以祂能拯救我們，而是祂如同無名奴隸遭到人間權勢羞辱與殺害，於是超乎人間想像、邏輯和價值的事情發生了。

帝國權勢 vs. 天國倫理

從此，世間的強者邏輯遭瓦解。痛苦和凌辱帶來了醫治、救贖、復活與更新的大能，天國以如此方式勝過帝國。從此，我們不以成為金字塔社會結構高端人口為榮，不以建設各種人間帝國和宗教帝國為榮，因基督之死讓我們認清繁榮帝國背後的虛假權勢與不仁不義。我們要逃避各種以強凌弱的言行，否則就在把基督重釘十架。天國是為了萬民，並以善待社會低端人口為義。善待弟兄中最小的一個，就在服侍主。那些基督名下的人追求仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制，並且以心靈貧窮、哀慟、謙和、飢渴慕義、憐憫、清心、締造和平和為義受迫害為有福的確據！十字架不單是個人的救贖，更翻轉了整個世界。基督為王，宣告了世間的新秩序和天國的倫理。

疼痛和受辱的君王耶穌能夠體會我們的痛苦與恥辱，而我們懷着清潔的良心承受的痛苦與恥辱，就不至變得毫無意義與價值，而是感同身受了耶穌的召命，甚至以人間無法言詮的方式參與了耶穌的事工。

當彼得和眾使徒遭議會鞭打，警告他們不可再奉耶穌的名講道，他們竟然「歡歡喜喜地離開議會，因他們算配為這名受辱。他們就每日在聖殿裏，在家裏，不住地教導人，傳耶穌是基督的福音。」（徒五41-42，《和修版》）以受辱為樂為榮，真是瘋狂的福音。

我們可以受苦，可以受辱，可以沒沒無聞，並且學習體貼、善待、尊重受苦、受辱和沒沒無聞者，因我們成了麥子、芥菜種和麵酵，不再嚮往帝國，只佇候天國臨格。

（作者是文字工作者）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總188期（2024年4月號）

文／楊思言

雖然俗語有云：「一樣米養百樣人」，但我們不能不承認，香港自經歷2014年佔中運動、2019年反修例運動，及至爆發全球疫症、國安法立法，加上移民潮，舊有的香港已經一去不復返。教會在以往慣用的牧養模式下，的確牧養了一代信徒，但今時今日仍能因循下去嗎？年輕一代的離堂現象是教會不能迴避的問題。筆者在神學教育中接觸到一些有關牧養年輕一代的反思，盼藉此分享其中觀察。

年輕一代看到福音與社會的緊密關係

一場政治運動震盪了香港教會一貫追求個人屬靈生命、詩歌敬拜、讀經、祈禱、團契等的主要牧養模式。當然，教會普遍對社區服侍有很大負擔，很多堂會都有不同的社區事工，這是不能否認的，但市民參與政治運動的訴求明顯非為獲取更多服務，而是期望改善政治制度公義。教會因聖俗對立的框架，視屬靈和屬世為兩個敵對領域，令有些教會不單不能回應社會的聲音，甚至宣揚只盼望來世（將來上天堂）的信仰，與整個社會對公義的關注不相干。

這種信仰表述肯定令很多信徒感到不滿足，感到有違上帝要求祂子民該有的生命呈現。年輕一代信徒期望教會能聆聽和關注社會人士關注的公義議題，並作出回應，而不是在社會經歷千瘡百孔時，仍只不住說一套僅限於屬靈領域、盼望上天堂的福音。就算一所堂會不可能就政治議題達成共識，教會也可聆聽和關注，例如在崇拜禱告中提及，或至少容許不同意見。

給予空間作不同嘗試

我很喜歡神學家胡安．盧思．塞貢多（Juan Luis Segundo）的說法：如果一樣東西在不斷幻變的世界中都恆久不變，即這東西是沒有敏銳性的，完全不能與人類歷史拉上任何關係。¹ 他這番話是針對聖禮而說的，但也普遍適用於教會的做事方式。正因為整個城市的政治環境變了，下一代面對的處境與上一代截然不同，教會必須擴闊對年輕人牧養的想像。

他們想要的不是嚮往這世界以外的領域，而是在此時此地、真實生活中能呈現的信仰，包括教會身處的社會，以至信徒身處的職場、社區、家庭等。言下之意，信仰及牧養可以走出堂會，例如斜槓（slash）現在已不是新詞彙，牧者若以 slasher（斜槓族）身分牧養，有何不可？這種以往必不鼓勵的做法，今日反而可能適合，讓信徒從牧者生活中看到信仰如何被活出來。

我任教的神學院曾邀得一位校友來午會分享，他從十年的全職傳道轉為甜品店負責人。他描述當初轉職時發現，甜品店讓他接觸的人遠多於堂會的任何事工。很多年輕神學生都很認同他的經歷，這正正是今日牧者可作的不同嘗試。

追求增長 vs. 追求成長

塞貢多討論教會增長時提到一個很好的對比，就是植物的成長（vegetative growth）和小孩的成長（maturing growth）的不同。² 植物只是原地踏步的成長，用現代潮語來說就是「自肥」。他認為傳統教會經常追求人數和事工增長，強調穩定，其實這是以自我為中心的成長；小孩步入青少年階段，再邁向成年，要學會變通，能與不同的人對話，能服務別人，甚至能參與這世界的建設。我喜歡他提到的一點，就是小孩進入青春期總是在冒險，要自己探索。人要不怕冒險（或廣東話說的「撞板」），才真正變得成熟。塞貢多認為，教會真正的成熟該是這樣，能在新處境作新嘗試，能與教會以外的不同界別對話，能自我檢討並改變做法，而不是一味「自肥」，否則沒有意思。新一代信徒和牧者正需要被給予空間，不論在堂會內或外，作新嘗試。

不要一下子定性離堂或改革是「消費主義」

容許我再引塞貢多的話：教會要聆聽無神論的世代。當人轉離教會，究竟他們是轉離上帝，還是只轉離教會宣講的那個上帝？³ 教會都是由罪人組成，簡而言之，不論是教會的架構或宣講，都很可能帶有罪。因此一個人決定離開教會，不一定是他在「消費」，也可以是源於教會的問題，或者教會一直以來傳講的福音並不是聖經教導的福音，或根本沒有與社會各界的關注拉上關係，那麼離開可能是反思福音的第一步。所以教會面對這一代的離堂潮，可以是非常難得的反省機會。

上一代領導教會的牧者若樂於聆聽年輕信徒和牧者的看法，並放手給他們按領受參與天國，教會作為有機體（organic body），才是真正成長。因此，不論是空間、做事方式，甚至福音內容的表述，就容讓他們再探索。

（作者是香港中國神學研究院神學科助理教授）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總183期（2023年6月號）

註釋：

1. Juan Luis Segundo, The Sacraments Today (Maryknol l , N.Y. : Orbis Books, 1974), 8.
2. Juan Luis Segundo, The Community Called Church (Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1973), 35 -37, 98 -99, 128ff.
3. Juan Luis Segundo, Our Idea of God (Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1974), 9.

文／李芷欣

「我是基督徒。」

雖然我是一名基督徒，但原來我很少說這句話，以至於當需要說這句話時會有點兒「扭擰」，可能因為聽見別人說這話，大多是想趁機往自己臉上貼金。實際上基督徒「身分」更多時候是不辯自明的，如謝飯祈禱、讀聖經、星期日上教會、唱詩歌（常會走音）、十字架配飾、凡事感恩、不支持婚前性行為、不講粗言穢語、不吸煙……先不論形象刻板，做到十份之七，這人大概是基督徒了。

「形象」顯示主權身分

「神說：『我們要照着我們的形象、按着我們的樣式造人，使他們管理……』神就照着自己的形象造人，乃是照着祂的形象造男造女。」（創一26-27）

創世記記載人擁有「上帝的形象」，歷來神學家對此都有不同解讀。若將經文置放在古近東文化中，舊約聖經學者有這樣的詮釋：古近東的皇帝會在其轄區豎起他的「形象」代表其主權，「形象」須由皇帝正式授權¹，就如硬幣、郵票上的英女皇頭像。創世記記載人擁有上帝的「形象」，這個「形象」彰顯了上帝在地上的主權，人被賦予職分與責任代表上帝治理大地（參創一27-28）。而「生養眾多，遍滿地面」除了是上帝的賜福，也是上帝在地上主權彰顯的提升。

在古近東研究中，皇帝通常獨享「上帝形象」的稱號，以確立皇權神授的霸權地位²，只有管治階層才能代表其神明，以凌駕其他人。但在創世記中，上帝藉祂的「形象」表明祂是地上的最終主權者，卻也藉此賦予人人都平等享有代表祂管治全地的地位。

上帝形象的天國子民

從創世的角度，人受造出生就擁有代表上帝的身分，這身分最終指向上帝的主權。

大多數情況下，「國民身分」是不需要討論的，身分證上已白紙黑字清楚說明。不過身分往往需要他者喚醒，正如嬰孩剛出生時沒有自我意識，需要與照顧者互動，才發展出「我」與「他人」的概念。當我們談論「天國子民」的身分，這身分在日常生活以至生命中有多常被喚起？

記得 2019 年夏天我身在德國時可謂身心割裂。一方面只能透過網上新聞直播及社交媒體關注香港的一舉一動，並在通訊羣組中知道在港朋友和團友的情況；另一方面，德國的生活平靜如常，儘管身邊的外國朋友會問及香港發生的事，但頭腦的知道與情感的明白是有分別的。原來身在異地時的身分認同和意識才最強烈，有些事情擊中了心臟，也有自豪與內疚懊悔的時刻。身分除了與認知相關，更與情感緊密相連。

願我們被喚起天國子民這身分，推動我們要以天國的價值觀在社會實踐使命，也與我們的情感相連，成為會讓我們心動、自豪與感到被愛的身分。

（作者是 90 後信二代，現正進修神學。）

註釋：

1. Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary (London: SCM Press Ltd., 1972), pp58-59.
2. Richard Middleton, “The Liberating Image? Interpreting the Imago Dei in Context”, Christian Scholar’s Review, 1994, Vol.24 (1), pp.8-25.

本文原刊載於《傳書》月刊總182期（2023年4月號）

採訪／小乙

香港近年經歷社會變遷，教會同受影響。除了會友流失，教牧也受到衝擊，離職、移民，加上退休潮，信徒不禁問：「牧人在哪裏？」如此景況，留下的牧者，要思考的，不是自己要往哪裏去，而是在當下處境要帶領羊羣往哪裏去？也就是如何牧養？怎樣建立信徒？

編者邀請三間分別為小型、中型、大型的教會，與其牧者進行訪談。以下是他們的分享，期盼在相互激盪中，能和眾牧者彼此鼓勵。

與教會一同成長的牧人

第一間是浸信宣道會恩樂堂。疫情前約八十多人聚會，疫情後人數稍跌至現時約六十多人。在這裏服侍了三年多的黃兆文傳道分享道：「曾因以巴衝突，想到世界末日、主再來，讓我掛念在英國唸書的兩個兒子，盼望能和家人一起……但看到教會信徒的生命改變和成長，便沒想要離開。」

黃傳道續指：「我觀察到現時弟兄姊妹都不開心、焦慮，普遍是受社會情況影響，如經濟環境轉差、移民抉擇，以及疫情使人反省到人生無常。」在牧養路上，他期望能幫助信徒身處不同歷程都有喜樂，也能在不同處境中反思信仰是甚麼，不讓環境攔阻信心。除了教導信徒讀經和祈禱，也希望能幫助他們觸摸、明悟信仰，能活出有力的信仰生命。黃傳道曾唸城市宣教課程，他強調教會是城市中的綠洲，要讓人看見基督信仰給人心靈的平安和盼望。例如現時教會設有園圃，可讓人從栽種植物中看到創造主賜予生命的朝氣和盼望。

這幾年，教會經歷架構改革，並達致更新共識，主動接觸社區；又鼓勵年輕人參與服侍，發揮所長；從過往被牧養，到走出來服侍，繼而傳承。他們也開辦了社區中心，期望透過服務接觸更多街坊。

黃傳道有感現時牧養信徒是幫助他們在概念和態度上的調整：「以往社會環境安逸，對信仰衝擊較少，現在社會情況遽變，自然會有挑戰和困難，需要反省、部署。他會與信徒同行，在信仰人生路上應變前行。」

守望年輕羊羣的牧人

第二間是位於港島區的中型堂會^註。疫情前聚會人數約有八百多，疫情後只餘四至五百人；人數減少的主因是移民。教會現時仍維持網上崇拜，惟人數不多。信徒移民，教牧退休，致使教會的事奉人員和教牧同工都缺乏。接受訪談的同工以青黃不接形容現時人手緊張的處境。

同工在這教會服侍已有十年。面對香港的轉變，經歷社會大眾面臨的衝擊，他也感到壓力非輕，只因並無子女成長的牽掛，也想到自己身為牧人就離不開召命，召命讓他看見要牧養的地方。他說：「看到教會有羊羣，看到教會有需要，就想到有羊就要有牧者，自自然然就留下了。」

留下來的處境是艱辛的。教會歷史悠久，長執都已年長，思想較保守，給予年輕人發展教會的空間不多。反修例事件更突顯彼此立場不同，幸好當時沒有發生衝突。但如何牧養年輕羣體正是教會現時的挑戰。

首先，既因年輕人對教會缺乏歸屬感，也因缺乏年輕執事關心、引導他們，於是怎樣牧養留下的和吸引新的年輕羣體，便成為了挑戰。接着是，年輕人處於關注信仰如何影響社會的時代尋問下，怎樣向他們詮釋福音？教會現時使用的福音論述，像三福、四律、福音橋等，能回應現實處境嗎？同工表達道：「我特別關注年輕人，不是由於他們離開了教會或是在服侍上的需要，而是關心他們現時所面對的處境。」

疫情後，教會牧養年輕人的策略是凝聚：透過團組將大家連結起來，一方面是團組內的連結，另一方面是跨團組的連結，透過活動讓他們彼此認識，強調關係建立和溝通。同工的共識是多聆聽和多了解年輕人的需要，特別是他們的情緒和感受，也會適當地以真理平衡。

同工表示期望教會的信徒都能成為門徒，並且學習倚靠聖靈，多多禱告。他補充說：「疲累、洩氣等情緒總會有，看人看處境會感到失望，惟有仰望神才不致失望。處境艱難但神有恩典，重點就是神的同在。」他繼續說：「我們沒有藉賴爆炸性的聚會叫多人信主，而是在日常中一點一滴將人帶進教會，讓人看見神的同在。這些來到教會的，有自己走進來的街坊、有說普通話的鄰舍，有因人生經歷轉變的……」

重視相互溝通的牧人

第三間是馬鞍峰香港教會。在疫情前的聚會人數約有1,350人，反修例事件和疫情中期約有500人移民，期間雖然艱難，惟疫情後回復到疫情前的人數，其中六成是新參與教會者。該堂的李志剛主任牧師表示，至現時他們的網上崇拜有逾千人瀏覽，其中有半數是新增參與者。當其他教會正在掙扎，會否為一小羣不願回到教會的信徒提供網上崇拜時，他斷然說：「教會會繼續提供網上聚會。」自從2013年創辦馬鞍峰香港教會，李牧師在這崗位不覺已服侍十年。縱使近年社會環境改變，他卻看到教會有服侍的需要，從沒想過離開。

教會在數年前的反修例事件中面對很大衝擊，不同意見和政見在信徒間造成分化。那時他和同工從哥林多前書十四章1節“Let love be your highest goal!”（1Co. 14:1, NLT）的經文中領受到：When love is higher than opinion, it leads to patience. If opinion is higher than love, it leads to division. It is your choice. （編譯：當愛高於己見，會生出忍耐。若己見蓋過愛，會引致分裂。這是你的選擇。）這領受不單成為同工的共識，也成了當時牧養的原則；學習彼此尊重，甚至不在社交平台 Facebook 和 lnstagram 上評論。此外，溝通成為他們牧養的內容，除了會個別關心、溝通，也會落組推動溝通。回顧那時期的牧養，李牧師感恩說：「信徒因彼此意見不合而離開的很少。」

去年李牧師因中風而不便工作，需要師母照顧，由同工們分擔他的服侍。感恩的是，休息了短短幾個月就能逐漸康復。過程中，他讓同工繼續分擔服侍，因他領受了要開拓新的事奉。早前他們已在加拿大溫哥華植堂，現時更服侍近年移英的信徒，盼望藉以馬忤斯網絡在當地植堂，讓他們得到牧養。

李牧師又分享道，康復後他有兩點反省：第一是改變了生活和管理習慣；第二是變得更有人性。患病時，神讓他看見自己的無知和自大，也讓他看見需要安排賦權予同工及會友，好讓神的僕人和教會都得着成長。

結語

感謝上文三位在不同處境的教會牧者，在其面對的牧養處境中與本刊讀者分享他們的檢視和回應。他們的分享不一定具指標性，但他們所經驗所省察的，卻能給予我們提醒：第一、他們在身處的環境作出省思和抉擇，也從神領受了當下的職事：作好牧人，牧養祂的羊。第二、他們按教會和信徒在現實處境中的需要，思考並推動牧養計劃和策略。第三、他們對策略作出檢視、更新。盼望他們的分享能拋磚引玉，啟發教會牧長在這變遷的時代，讓信徒得到適切的牧養，活出有力的信仰生命。

註：第二間教會的資料不便透露。

本文原刊載於《傳書》月刊總187期（2024年2月號）

文／慈籽

尋找聖經的「定位」

聽道時，信息好像這麼近、那麼遠，心靈納悶翳焗，講台的聲音像蚊子在耳邊嗡嗡作響。不知你曾否有我這樣的經歷？工作勞役、人生無常、世態荒謬，加上生命與信仰的落差，疲累的我們渴求安身立命之所，為卡住的心靈解困。無奈聖經像是只可遠觀。

聖經只是定驚的護身符？暖心的金句萬年曆？控制人心的道德手冊？人生抉擇的指南？約化的信仰較易「入口」，但在複雜多變的現實面前便顯得蒼白薄弱，難以接住一顆顆失落、脆弱但赤誠的心，引領被現實圍困甚至擦傷的人找到前行的路向。

侷促與失序的日常，我們希望在縫隙間尋找空氣和秩序，讓心思澄明，承載人生的弔詭，支撐我們朝着對的方向穩步前行。我曾問上帝和自己：「聖經可以為此打開一扇窗嗎？」

聖經說述神國故事

聖經學者賴特（N. T. Wright）於《神話語的力量》中指出，聖經不是真理合集的工具書，更不是供我們剪裁任用的參考書。¹它一直述說上帝在世上建立祂國度的故事，當中共有五幕：創造、墮落、以色列、耶穌及教會；最後指向上帝的國完全降臨，萬象更新。聖經已告訴我們應如何看待它。讀經是為了讓我們了解這故事的起源和走向，認清並承擔自己在這故事中的位置和角色。²這是上帝的故事，同樣是我們的故事。

若聖經的內容被約化為說教式的童話故事或道德性原則，實在是把聖經閹割，扭曲它應有的角色。這樣實難以在顛倒紛亂的世界助我們找到立足點，預計世事變壞的同時，給予我們盼望和動力。聖經故事的弔詭、昔日信仰羣體的境況，以至聖經人物及詩歌背後的情感，均是立體而複雜，在美與醜、好與壞之間不斷遊走，使人感到不同經卷的信息充滿張力。這世界不正是這樣嗎？聖經引導我們從一個距離，以不同視角來透視和觀照眼前的人與事。殘缺的人性和世事只是上帝故事的背景、祂工作的場所，並非主題。當我們以樸實、謙卑的心在上帝故事裏漫遊，總會發現造物主自由自主地實現祂的計劃，同時憐恤並修補人性的脆弱破損，以愛和權能向蒼生言說。在歷史的傷痕和變遷中，迫使神的子民返璞歸真，傳承聖言，守護身分，抓緊盼望。

探索聖經張力的指向

聖經確實沒有為人間的各種悲痛憤慨提供點對點答案和「即食」方案。反而經文中有很多留白，或看似衝突的地方，邀請困乏沮喪的我們停佇，向上帝呼求、詰問和爭辯。當我們走進聖經世界裏沉澱細味，聖靈會帶我們勇敢直面世界的真相，然後往一己的內心檢視察看，從而把對神國的想像帶進現實，在洞穴中尋回出口。這需要對上帝開放並信任祂，不着急尋見看似安心惟自圓其說的答案；願意容讓信仰的衝擊把生命的雜質沖洗過濾。心境澄明，踐行所信，就不致在洪流中失焦失腳。

經卷有它各自的歷史文化和文學風格，不能隨意抽空經文來理解和應用。解釋文本，找出真義，再反思對應現今處境的應用，這過程對忙碌的我們確實不容易。但正因為紛擾的世態會磨蝕人的信念和力量，此時此刻的我們更需要仰賴上帝的言說，才能在跌宕中走當走的路。「萬物皆有裂縫，那是光透進來的地方。」（There is a crack, a crack in everything. That’s how the light gets in.）³

城巿神話幻滅，但上帝的故事繼續上演！

（作者曾是傳道人，現為文字工作者）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總189期（2024年6月號）

註釋：

1. 賴特著，張奇軍、郭秀娟、梁碩恩譯：《神話語的力量：談聖經與神的權柄》（台北：校園，2014），頁 32。
2. 賴特：《神話語的力量》，頁 131-143。
3. 李歐納．柯恩（Leonard Cohen）的〈Anthem〉其中一句歌詞。

文／譚志超

信徒間同甘共苦

「回到聖經，渴慕主言」看似是老生常談、老掉牙的事。但新冠疫情過後，香港以至全世界都變得不再一樣，思想聖言卻為我們帶來另一種深刻的體會。

新的社會環境、離去的友人和至親使得我們有如經歷重生——不論留在香港，還是往海外揭開人生新一頁的香港人，都有生活不再一樣的感覺，是文字所難形容。教牧同工該怎樣與信徒談論聖言，幫助他們回到聖經？也許時代早已變了，我們不能再用過去由上而下的指導模式。教牧和信徒同是香港人，同樣在這大時代跟隨主。當弟兄姊妹感受到我們真誠分享自身的迷惘和軟弱，在百般滋味在心頭的年日 connect（連繫）起來，「同呼吸，共命運」，並從中經歷神話語的安慰和加力，他們才會從心裏願意聽我們所說的。

這種體會令筆者想起彼得在彼得前書二章 1 至 3 節的話。他經歷過跌倒的軟弱（福音書中眾所周知三次不認主），靠主重新站起來，又經過多年與肢體同行的起起跌跌（參加二章）。他如此勉勵僑居羅馬帝國不同地區的弟兄姊妹：

　　所以，你們既脫除一切惡毒、

　　　　　　　　　　　一切詭詐、

　　　　　　　　　　　　　虛偽、

　　　　　　　　　　　　　嫉妒和

　　　　　　　　　　　一切毀謗的話，

　　　　就要像初生嬰孩想慕那純淨、

　　　　　　　　　　　　　　　屬靈的奶，

　　　　　　好叫你們靠它長大，

　　　　　　　　　　　　進入救恩；

　　　　　　　巴不得你們嚐嚐：「主是美善的」。

　　（彼前二1-3，筆者修譯）

彼得喻「吃」「喝」聖言

這段經文給我們的印象多少時候都圍繞「才生的嬰孩愛慕奶」。我們習慣用第 2 節鼓勵初信者，彷彿忘記自己也同樣需要渴慕主言。我們只抽出第 2 節卻容易忘記要到第3節才完結。經文除了提到喝奶的圖畫，緊接的第 3 節則伴隨「吃」的觀念。

彼得用「吃」與「喝」兩個隱喻說明信徒生命成長的關鍵。他提到初生嬰孩，為的是指出我們想慕主言的程度應如嬰孩要奶般緊張。如果我們以為這是指讀者有如初生嬰孩，那便錯了重點，也會忽略作者接着的鼓勵：嚐！嚐甚麼呢？就是要「嚐嚐：『主是美善的』」—一方面指嚐到主是美善這真理，正如詩篇三十四篇 8 節，昔日大衛對以色列人的勸導，正落在我們這羣基督徒身上。神的美善絕不會變，我們要捉緊！另一方面，這裏呈現一個意象：彼得彷彿把這句舊約聖經遞到我們面前，鼓勵我們把它當食物品嚐。

主的話可以拿來進食，看來有點怪。神以祂的話創造宇宙（參創一；詩三十三4-6），如此神聖尊貴的說話怎能給凡人品嚐？但彼得不也如此說明嗎？我們得以重生不也是因着這真理的道嗎（參彼前一23-25）？任世界在變，信徒在主裏能憑藉信心吃主言渡過難關。再者，如此理解作者「吃」的隱喻，就連上彼得前書二章 2 節的想慕靈奶。二者互相解釋，我們要吃所想慕的純淨、屬靈的奶，即神的話本身，這樣我們才得以成長，特別是在患難中，這是神子民進入永恆救恩歷程中必須的（參彼前二2b），世俗一切惡毒、詭詐、虛偽、嫉妒和毀謗都不能再抓住他（參彼前二1）。任世人對他們的事有所想慕，不論是物質上的薪金、財富、安穩生活，還是心靈上的愛情、成就、人的肯定和接納，屬主的人可不斷建立自己屬靈的胃口。這「吃」和「喝」的意象呼籲我們放下思慮，進到主裏，感受神同在的真實。

主言陶造新生命

筆者想起畢德生（Eugene Peterson）提到，牧者建立靈命的任務「並不是要神做我們認為需要做的事，而是要意識到神正在做甚麼事，以致我們能回應、參與，並享受其中。」¹讓神按其主權在我裏面和弟兄姊妹的心靈動工，方法就只有吃喝主言。他認為這種默想像狗咀嚼骨頭一樣，當我們把主言一口一口吃進去、咀嚼和消化，就慢慢發生果效。我們所觀看的主言進入我們裏面，往靈魂的深處，陶造一個與神創造一致的生命。²

世界變幻莫測，快得像以三倍或更快的速度播放。與這對比的是主言在我們裏面、沒有人看見的幽暗角落動工。它提醒我們，這世界原不是我們會習慣的地方，我們的心不屬這裏，在這裏尋覓可安息的避風港只是緣木求魚。藉主言，聖靈挑動我們嚮往天上的家鄉，那裏才是我們最終的目的地。時勢真惡，我們要求善，不要求惡（參摩五14），我們即或抵擋不住惡人和惡事在歷史洪流出現，主言卻揭示另一空間（帝國）的存在。有這君王的恩言，我們便有力量撐下去，因為：

　　　　所有血肉之軀，盡都如草，

　　　　　其一切榮美，如草上的花；

　　　　　草必枯乾，

　　　　　花必凋謝，

　　　　　惟有主的道，永遠長存。

　　所傳福音給你們的道正是這道。（彼前一24-25，筆者修譯）

（作者是播道神學院教務長暨聖經科副教授）

註釋：

1. Eugene H. Peterson, The Contemplative Pastor: Returning to the Art of Spiritual Direction (Carol Stream, IL: Word, 1989), 12。筆者翻譯。
2. Eugene H. Peterson, Eat This Book: A Conversation in the Art of Spiritual Reading (Grand Rapids, IL: Eerdmans, 2006), 3-4.

本文原刊載於《傳書》月刊總189期（2024年6月號）

文／劉曉亭

「常常喜樂」是基督徒都知道的聖經教導；不過，過度解讀「喜樂」卻也是基督徒常犯的錯。

許多基督徒誤把喜樂淺化為「激動興奮的情緒」，或是把「喜樂」跟「快樂」混為一談，所以不允許自己「不處在快樂的情緒中」，不活在自己定義的「喜樂」中，就有罪惡感，所以愈信愈痛苦，甚至引發精神疾病。

從小在教會長大的或會聽過「基督教死無人哭」這句說法，就是因為有基督徒錯誤理解「喜樂」。親人過世傷心難免，卻還在互勉「喜樂」，難免被視為「異類」，這些基督徒還搖頭嘆息：「你不會懂。」

人會有不同情緒

當一個基督徒沒有工作卻有妻小要養，你跟他說「要喜樂」……當一個基督徒罹患重症，你跟他說「要喜樂」……從字面來說沒有錯，因為聖經說「任何環境都要喜樂」，我們的動機也是好的，但是其實不能這樣解釋，如果真的「任何環境都喜樂」的話，難道我闖紅燈肇事也喜樂？我受誘惑一夜情也喜樂？我害人家情感受傷也喜樂？當然不是！

很多時候，不快樂都是應該的，憂愁是正常的，擔心是合理的，因為那是一種上帝設計的保護機制，不要你我傻傻地過日子。如果基督徒遇到情緒一律否認，只承認一種情緒稱為「喜樂」，這是很令人苦惱跟錯亂的事。

就是因為人會憂慮、會擔心、會煩惱，聖經才教導我們「如何面對」這些情緒而不是用喜樂「掩埋與否認」這些情緒。耶穌要我們不要憂慮，是因為天上飛鳥不種不收，神都養活牠，難道意思是「大家不必去上班，上帝照樣養活你」？當然不是，耶穌是要我們不被「憂慮」綁住，要知道神掌權，我們就認真去做該做的事，沒有工作要去找，失敗了要站起來，不要「只會憂愁」，但絕不是「不准憂愁」，耶穌不要你我因為壓力引發憂鬱症或是焦慮恐慌症。

何況，基督徒犯錯的時候，有人為疏失的時候，是要檢討跟認錯的，這不是「談喜樂」的時候。別忘了，聖經除了喜樂也同時強調「認罪悔改」，這就像平衡的鐵軌；可惜，很多基督徒都自己把它改成單軌，不是拼命認罪就是努力喜樂。

喜樂跟快樂不一樣

聖經說的喜樂是從認識真理來的，也只有聖靈的工作讓人真正喜樂，這跟快樂的情緒是不同的。

快樂是一時的，喜樂是一種持續提升生命的狀態跟態度。

快樂是外在看得見的，喜樂是上帝於內在激發的。

快樂往往是滿足自己的，喜樂卻是被神的話語光照對付自己的。

快樂往往找出來的，喜樂卻是交託與悔改以後上帝賜予的。

聖經會說「你們要喜樂」，顯然「喜樂」不會是一件容易的事，更不是一件自然的事，否則聖經不必教導。聖經甚至還說患難中要喜樂，可見喜樂不是單純笑一笑或是看開一點這麼簡單，若是直接解釋為「正面思想」那更是相差十萬八千哩。

如果喜樂就是積極思想，教會就是新紀元（new age），因為新紀元運動就是完全在處理「思想」，用「認知」改變感覺，甚至用思想的「能量」左右尚未發生的事情，這是不少教會走的路線，常常提醒弟兄姊妹「要喜樂喔」。這本來不是壞事，但是操作過了頭會讓人「情緒錯亂」，因為只處理「外在表面的情緒」，鐵達尼號會沉沒不是因為看得見的冰山，而是海底看不見的冰塊，現代人只在意「看得見的情緒表面」是會出事的。

人文主義就是主張人活着要「快樂」，也就是說，「努力製造良好的自我感覺與環境」，所以為了快樂，偶而縱欲也無所謂，這是很多現代人的思想，千萬不要把它當成聖經的喜樂。

喜樂之道從神而來

如何喜樂？當然「唯有」親近上帝，聖經說「人離棄活水源頭，自己鑿出會漏水的池子」（參耶二13），原意是指人「倚靠自己」，正好用來形容你我誤解喜樂。

不快樂是正常的，因為我們天天都在犯錯，世界也不美滿，周遭都是會傷害我們的人。正因如此，我們要求上帝幫助我們勇敢面對這些，也努力突破困境，但卻不是坐困愁城，而是知道上帝會帶我們殺出一條血路，轉向從神而來的喜樂之道。

喜樂不是高速公路，一開就到，卻更像宛延山道，是一種頭暈的過程，卻又充滿挑戰與樂趣；重要的是，將引領我們進入另一片上帝揮舞的風景。加油吧，朋友！世上有苦難，你我有重擔，在基督裏卻有平安，嘗過主恩滋味，便知祂是美善！

（文章轉載自《信望愛論壇》https://bible.fhl.net/cover/cover356.html，文內副題由編輯所加。）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總174期（2021年12月號）

文／蕭壽華

在艱難不安的處境裏，我們怎樣從神得力？我先分享個人小小經歷。我在中一時信主，後來家裏遇到大艱難，多重衝擊下我的成績日漸低落，中五會考和中文大學入學試均告失敗。家人卻理解為因我只顧返教會沒用功讀書，這使我很難過、沉重；向神尋問前路該如何？我打開聖經隨意讀，讀到主耶穌醫治拉撒路，主說：「你若信，就必看見神的榮耀。」（約十一40）這句話撼動我心：信，就必看見神的榮耀。我頓時明白，結果不在我而是主，但我必須盡上自己的責任。因此我繼續盡力讀中七，把結果交給神；也留心神要我做的事。當年我憑信心當團契主席，因而更謹慎安排每天在固定地點、時間讀書。一年後神竟讓我在香港大學入學試中獲得出乎意料的好成績，更可免面試入學。這事在日後仍然是我人生的重要提醒：無論日子如何，甚或低沉，都要繼續信靠主，留心做當做的事，神會讓人看見祂的工作並所彰顯的榮耀。

惟信靠才能經歷神

現時世局變幻、天災人禍，讓人難受，而香港教會亦面對很多衝擊，有人會問：神為何讓壞事發生？然而，透過以利亞先知的故事，人可明悟壞事也是神掌管，有其意義。

以利亞身處黑暗年代，亞哈王為惡比前朝諸王更甚，王后耶洗別建巴力廟誘使百姓偏離神，以為巴力可帶來繁盛富庶。神遂容許以色列受旱災之苦，同時差以利亞對亞哈說：「……這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。」（王上十七1）就是要亞哈知道祂才是真正掌管天地萬有的主。

接着，神刻意要以利亞隱藏，因為在艱困之時，神更着意建立祂的僕人使女，讓他們經歷信心的成長，有更強的信心作服侍。以利亞經歷了在基立溪旁僅僅由烏鴉供養；之後投靠西頓（敵對神的外邦）一個三餐不繼的寡婦。以利亞在其中學習堅定信靠遵行神的話，從而認識了神吩咐烏鴉、寡婦供養他的大能，表面看似不足夠，不穩定，卻藏着神豐富供應的力量。他和寡婦都經歷到罈內的麵粉不完，油從不短缺，寡婦的兒子死而復活（參王上十七2-24）。

因此，神要我們隱藏是有目的的，尤其在艱難的日子。這時最重要的不是自己想方設法去拼搏謀出路，而是堅定相信神不會停止工作，只需留心聽從，配合祂作事。

很多年前David & Svea Flood宣教士夫婦從瑞典去非洲剛果一個村落宣教，但酋長拒絕他們入村，只准住在村外，並由一個少年每週把雞肉雞蛋賣給他們。Svea 說：「神沒有開路給我們，但祂給我們一個少年人，我們就盡量關心他，將福音帶給他。」少年因此信了主。

兩年後Svea生下女兒後離世，David非常悲痛，更心感在這裏甚麼也做不到，就只接觸了那個少年。他回到宣教站哭訴神太殘忍，他承受不了，也無力照顧女兒。David 請宣教士替其照顧女兒後便離開宣教服侍回到瑞典。女嬰被一對美國宣教士夫婦收養，長大後也投身宣教。一次，她偶然從雜誌中看到一張墓碑的照片，碑上的名字Svea Flood正是她的生母。附有此圖的文章講述一位到剛果的宣教士如何帶領一個少年信主，少年回到村莊勸服酋長辦學，長大後帶領了學生和家長，還有六百村民信主。這一切全源於Svea Flood。

後來Svea 的女兒在宣教大會中聽到從剛果來的監督分享神一直在其民族中作工，當地已有11 萬受洗信徒和很多教會。她更驚訝地發現監督就是那個少年，他更說：「你媽媽是我們整個民族最大的祝福……」

Svea 將她有的奉獻給神，雖生命短暫，在剛果時只得一人信主。但神讓這粒落在地裏死了的麥子結出許多子粒來。事奉不一定會偉大，但一定要順服，按着神的帶領，做祂要你做的事；縱使環境艱難，效果不彰，仍要相信神在作工。

分辨神的時機放膽前行

旱災的第三年，神要以利亞去見亞哈（參王上十八1）。當時饑荒未過，假先知勢力已坐大，亞哈一見以利亞可能就要殺他。看似危機四伏，卻是神的時機！只要清楚是神帶領，即使我們感到環境不對頭，但放膽跟隨神的吩咐，就會看見祂的作為。神的時機會帶來重要果效，關鍵是要留心分辨。人在隱藏、專一仰賴神，不被環境左右時，分辨能力會更清晰，看到神的時機，懂得怎樣配合祂作工。就如以利亞能放膽主動找亞哈，毫不害怕勇往前行，回應神的引導。

最近有當中學老師的告訴我，校內突然有很多學生信主，猶如一個小復興。在現時灰暗的社會氛圍中，這是不容易被看見卻正在閃耀的光。正如以利亞等候雨雲，多看幾遍才終見那小片雲，他隨即叫僕人告訴亞哈：「當套車下去，免得被雨阻擋。」（王上十八44）我們要留心這些閃耀的光，配合神的時機放膽前行作工。

失去盼望的危機

可惜，後來以利亞內心有許多衝突，使他在灰暗的日子裏突然失去盼望，看不見神的工作，成為了我們的鑑戒。

失去盼望由於懷疑神：迦密山之戰大勝，但沒有帶來以利亞期望的復興，他開始懷疑神是否仍在掌權。人若懷疑神，就會為個人安危擔憂。以利亞之前毫不懼怕亞哈王的威嚇，現在卻怯懼耶洗別的追殺（參王上十九2-3），主因不是害怕而是失去盼望。我們要誠實地捫心自問，是否因內心不安而作這個決定；若是，便要先重新建立對神的盼望，確信祂仍在掌權，再作決定。最後的決定可能跟之前的一樣，但領受決定的心態已完全不同。 失去盼望由於只聚焦自己：「罷了！求祢取我的性命。」（王上十九4）以利亞這樣對神說的意思是「夠了！我已做了要做的事，卻沒用。夠了！我無路可走了。」一個人失落盼望時，會限制自己再上路的可能性而劃上句號。我們需要神重新賜下盼望，才能看見出路和機會。最近幾位在新界北區服侍的同工分享發展北區大都會帶來的機遇，正考慮開設福音據點和植堂。他們看見機會，因為他們對神仍有盼望。

以利亞一直強調「剩下我一個」（參王上十九10、14）！經歷迦密山上的成功後，以利亞卻面對錯將焦點放在自己身上的危機，以為成功在我，失敗也在我，因而消沉。我過往在服侍的教會有很多發展，不知不覺竟以為是因為「我」，及至教會發展收縮，我變得低沉、心靈壓力很大。後來反省到以為教會因我成功，也因我停頓，這是另一種驕傲。何時以為是我，便會低沉至失望，惟明白成功不在我，失敗也是神行在其中，便可放膽繼續前行。我告誡自己神在掌管，我要提起心思、精神，放膽忠心做神要我做的事。

我們要小心，避免受負面情緒困囿，失去盼望，難阻我們細察神的同在。第十九章提到神呼喚以利亞時烈風大作，崩山石裂……如此轟烈，神卻不在其中！反而神在微聲中與以利亞同在（參11-13 節）。神的作為是人料想不到的。我們身處灰暗處境時，更要留心神用低調卑微的事情來成就祂的工。謹記，作工的不在乎「我」而是神，我們最重要是留心配合祂的工作。

確信神仍在掌權

神說：「我在以色列人中為自己留下七千人……」（王上十九18）當你心裏確實知道神留下七千人未曾向巴力屈膝，你就知道神在其中，仍在工作。神更吩咐以利亞去膏立不同領域人士：政治領域的耶戶、國際領域的哈薛、信仰領域的以利沙。一切都在神的掌管中，成就祂要成就的事。

感謝神，掌管天地的主在一切處境中與我們同工。香港將來的日子或更艱難，但切記神仍在掌權。不要灰心失落，要留心神在其中所作的事，懷着盼望配合神的引導做祂要你做的事，你在生命中就會經歷祂的大能。

（本文是蕭壽華牧師在今年2月於本會同工退修會「幽暗中的安穩力量」主題信息分享的第二篇。內容經編輯整理。第一篇刊於8月號）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總185期（2023年10月號）