文／爾悅

說到禱告，畢德生說：「詩篇是最好的祈禱工具，祈禱是讓人之所以為人而存在的管道，使人『有所是』和『有所成』。」潘霍華說：「上帝藉着詩篇教導我們祈禱，禱告是尋求與上帝交談，讓上帝的豐富，而不是我們內心的貧乏，來決定我們的禱告。」畢德生的良言摘自其《詩篇心禱：用最真實的自己面對上帝—從詩篇學禱告的 12 堂課》，潘霍華的雋語擷自其《耶穌的祈禱書：潘霍華談詩篇》。兩本書皆分享以詩篇學禱告。

從禱告學習面對神

畢德生向讀者指出詩篇和祈禱的關係。詩篇以精煉的字句直指人的內心，它是肺腑之言，也是根本之言。在閱讀詩篇時，不要期望從中尋找關於神的概念，反而要留心那些潛藏的、被忘記和被忽略的東西。那就是人要向詩篇敞開，從而明白受造為人的意義。禱告是人與神溝通的語言，是人回應神所說的話，也是人將心中所感、所想和所求的說出來。簡言之，詩篇邀請我們坦誠面對自己的真實人性，禱告則邀請我們坦誠面對神，讓祂更新我們的生命。

在我們的生活中，常有不同的情緒反應和信仰掙扎，畢德生列舉了 12 種：分心、畏縮、恐懼、仇恨、眼淚、疑難、禍患、創造、罪、拯救、死亡和讚美；12 種處境配合 12 首詩篇。他引領讀者進入詩人的經歷，繼而進入自己的內心深處，藉詩篇向內心詰問，也藉當中的鑰節提醒讀者察看神賜予的生命轉折點，從中看見出路並交託給主。以詩篇五十一篇「將罪帶進禱告」為例，畢德生藉詩篇提醒人需省察自己的罪和感受罪帶來的後果，跟着以祈求清潔的心和正直的靈作轉折，最後禱告祈求神的饒恕和恩惠。此書不單可用作個人靈修，也可作小組查經。書的前後有小組查經注意事項，讓讀者更易掌握。

耶穌以詩篇來禱告

潘霍華的著作和當時的歷史環境有關，其時納粹冒起，貶抑舊約和迫害猶太人。潘霍華是認信教會（Confessing Church）的領軍人，無懼壓迫，更以基督為中心、以基督的角度詮釋詩篇，突顯「耶穌以詩篇作為自己的祈禱書」，宣告上帝沒有放棄猶太人。此書在 1940 年出版，觸怒了當權者，他隨後被禁止出版任何書籍。

潘霍華認為詩篇是被耶穌的祈禱完全吸收，故他嘗試按主耶穌教導門徒祈禱的主禱文，勾勒出詩篇的十個主題：創造、律法、救恩歷史、彌賽亞、教會、生命、苦難、過犯、仇敵和終末。

畢德生的書有應用指引，讀者可按部就班帶着自己的經歷進入詩篇，藉詩人的祈禱與神相遇，也叫自己敞開心懷讓神進入。潘霍華則根據他在芬肯瓦（Finkenwalde）神學院的教學筆記作整理，所以缺乏實踐指引，但他的親身經歷可以作見證。他說：「詩篇是上帝讓我們能夠用耶穌的話來禱告……凡是開始熱切地、規律地用詩篇禱告的人，都會立即放棄自己那種簡單的、微不足道的禱告，因為他們缺乏詩篇所擁有的力量、激情和活力。」他的最後遺言彷彿印證了他以詩篇來祈禱的哺育過程中所結的果子，他說：「這是結束，對我而言卻是生命的開始。我相信在基督裏，世界同屬弟兄姊妹，沒有國籍之分，而我也相信，勝利必定屬於我們。」

有屬靈長者這樣說：「學習祈禱最好的方法就是祈禱。」用在畢德生和潘霍華的分享上，我們也可以說：「用詩篇學習祈禱的最好方法是用詩篇祈禱，並且將詩篇看為主耶穌基督的祈禱。」

（作者是喜愛閱讀，樂於分享閱讀之豐潤的牧者）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總188期（2024年4月號）

書目：

1. 畢德生著。黃大葉譯。《詩篇心禱：用最真實的自己面對上帝—從詩篇學禱告的 12 堂課》。香港：基道，2019。
2. 潘霍華著。歐力仁譯。《耶穌的祈禱書：潘霍華談詩篇》。台北：校園，2014。

文／王礽福

十級痛 vs. 十架痛

某年除夕感恩祈禱會上，一位姊妹分享她幾乎難產的見證。在產房十數小時劇痛難耐之間，她想到自己承受的痛苦，比起耶穌在十字架上所受的又算得了甚麼？這個想法陪她往還生死邊緣。

見證是感人的，我的理性卻難以自拔地啟動了：據說痛分十級，生產之痛就屬第十級。那麼釘十字架是同屬第十級，還是第十一級呢？那個時代釘十字架的不只耶穌一人，比起他們，自己所受的是否同樣算不得甚麼？如果我遇上比釘十字架更甚之痛，那麼是否倒過來，耶穌要跟我說：「我所受的算得了甚麼？」

這裏不作醫學討論（雖然你可能忍不住上網翻查資料），也不是要否定姊妹在生死邊緣的信仰領受，我相信那是深刻而有意義的屬靈烙印，有上主的慰藉與同在。然而，我們能再仔細思量十架恩典，總是有所裨益。

強者邏輯 vs. 愚拙救恩

其實痛苦很難比較。當以賽亞書說：「……因他（受苦的僕人，預表基督）受的懲罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」（賽五十三5，《和修版》）重點並不在量，否則仍然落入「強者邏輯」中：吃得苦中苦，方為強中強！士兵為了讓被釘者快點死去，打算打斷耶穌的腿時，卻發現祂已先於兩位同釘者死去，可見在芸芸被釘者中，耶穌並非最具耐力的一羣。釘十架當然是古羅馬最高級的懲罰，卻毋須是古今中外最殘酷者（所有暴政都有各種將人凌辱至死的變態手段，我完全沒把握說釘十字架是強中之強）。耶穌當然受盡痛苦，卻毋須是古今中外最耐痛者（是又如何？不是又如何？）。十架之恩要扭轉的就是傳統以刀、槍和炸彈戰勝萬國的強者邏輯，因耶穌以赤身露體、遭受鞭韃、被吐口水、被打耳光、戴荊棘冕、釘身十架的羞辱，並痛苦以至受死得勝萬國，成就救恩。釘十字架是強盛的羅馬帝國虐殺奴隸的方式，耶穌其實是以奴隸的身分死去，縱然彼拉多以戲謔與侮辱耶穌及以色列人的態度，在其十字架寫上「猶太人的王」的罪名。

然而，發生在耶穌身上的痛苦和凌辱竟然逆轉了世界，拯救了世界，使耶穌成了萬王之王，這是上帝的愚拙和軟弱邏輯。不是耶穌能承受世間最巨大極端的痛苦（比我們更強大），所以祂能拯救我們，而是祂如同無名奴隸遭到人間權勢羞辱與殺害，於是超乎人間想像、邏輯和價值的事情發生了。

帝國權勢 vs. 天國倫理

從此，世間的強者邏輯遭瓦解。痛苦和凌辱帶來了醫治、救贖、復活與更新的大能，天國以如此方式勝過帝國。從此，我們不以成為金字塔社會結構高端人口為榮，不以建設各種人間帝國和宗教帝國為榮，因基督之死讓我們認清繁榮帝國背後的虛假權勢與不仁不義。我們要逃避各種以強凌弱的言行，否則就在把基督重釘十架。天國是為了萬民，並以善待社會低端人口為義。善待弟兄中最小的一個，就在服侍主。那些基督名下的人追求仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制，並且以心靈貧窮、哀慟、謙和、飢渴慕義、憐憫、清心、締造和平和為義受迫害為有福的確據！十字架不單是個人的救贖，更翻轉了整個世界。基督為王，宣告了世間的新秩序和天國的倫理。

疼痛和受辱的君王耶穌能夠體會我們的痛苦與恥辱，而我們懷着清潔的良心承受的痛苦與恥辱，就不至變得毫無意義與價值，而是感同身受了耶穌的召命，甚至以人間無法言詮的方式參與了耶穌的事工。

當彼得和眾使徒遭議會鞭打，警告他們不可再奉耶穌的名講道，他們竟然「歡歡喜喜地離開議會，因他們算配為這名受辱。他們就每日在聖殿裏，在家裏，不住地教導人，傳耶穌是基督的福音。」（徒五41-42，《和修版》）以受辱為樂為榮，真是瘋狂的福音。

我們可以受苦，可以受辱，可以沒沒無聞，並且學習體貼、善待、尊重受苦、受辱和沒沒無聞者，因我們成了麥子、芥菜種和麵酵，不再嚮往帝國，只佇候天國臨格。

（作者是文字工作者）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總188期（2024年4月號）

文／朝朝

受迫害的掃羅

真誠的信心生發真誠的行為，生活見證那人生命的情況。歸主的掃羅在大馬色與門徒同住，聽到更多有關主耶穌的事蹟和見證，認定了耶穌就是彌賽亞、神的兒子。大馬色城中的猶太教勢力詫異掃羅的改變，不由分說就動殺機，甚至日夜派人於城門守候，以致掃羅要在夜間靠別人用筐子在不易覺察的城牆段落縋到城外，才能脫離大馬色猶太教徒的魔掌。

別以為有宗教信仰者一定為善。到目前我們看見，無論是耶路撒冷的猶太教，或者大馬色的猶太教，甚至未信主以前的掃羅本人，都嗜殺成性。掃羅身為過來人，又怎會不知道，狂熱的信仰能鼓動人奉神的名濫殺，宗教因而變成恐怖的事情。

被點亮的教會

掃羅逃離大馬色時，耶路撒冷的猶太教徒仍未知道掃羅的改變，所以暫時無阻礙。但要進入基督徒圈子實在不易，因他之前對基督徒的迫害已街知巷聞。惟有巴拿巴接待他，領他見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬色怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。

於是掃羅在耶路撒冷和門徒出入來往。雖然後來掃羅出來傳道，與猶太人辯論，再令猶太人對他動殺機，因而再度逃亡至該撒利亞和大數，教會在各處的燈卻被點燃起來。信徒凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。

當有傳道受逼迫四處逃亡，同一時間各地教會燈臺燃亮；當有信徒因信遭難，同一時間有信徒得平安。這是超地域的視角，顯示神的超越作為。祂的美意超越眼前的得失禍福。無論為道四處流亡的掃羅，或那些凡事敬畏主得平安的各地信徒，都經歷着主的保守和塑造。主啊！祢真偉大！

（作者是獻身泰國宣教歷數十寒暑的宣教士）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總184期（2023年8月號）

文／楊思言

雖然俗語有云：「一樣米養百樣人」，但我們不能不承認，香港自經歷2014年佔中運動、2019年反修例運動，及至爆發全球疫症、國安法立法，加上移民潮，舊有的香港已經一去不復返。教會在以往慣用的牧養模式下，的確牧養了一代信徒，但今時今日仍能因循下去嗎？年輕一代的離堂現象是教會不能迴避的問題。筆者在神學教育中接觸到一些有關牧養年輕一代的反思，盼藉此分享其中觀察。

年輕一代看到福音與社會的緊密關係

一場政治運動震盪了香港教會一貫追求個人屬靈生命、詩歌敬拜、讀經、祈禱、團契等的主要牧養模式。當然，教會普遍對社區服侍有很大負擔，很多堂會都有不同的社區事工，這是不能否認的，但市民參與政治運動的訴求明顯非為獲取更多服務，而是期望改善政治制度公義。教會因聖俗對立的框架，視屬靈和屬世為兩個敵對領域，令有些教會不單不能回應社會的聲音，甚至宣揚只盼望來世（將來上天堂）的信仰，與整個社會對公義的關注不相干。

這種信仰表述肯定令很多信徒感到不滿足，感到有違上帝要求祂子民該有的生命呈現。年輕一代信徒期望教會能聆聽和關注社會人士關注的公義議題，並作出回應，而不是在社會經歷千瘡百孔時，仍只不住說一套僅限於屬靈領域、盼望上天堂的福音。就算一所堂會不可能就政治議題達成共識，教會也可聆聽和關注，例如在崇拜禱告中提及，或至少容許不同意見。

給予空間作不同嘗試

我很喜歡神學家胡安．盧思．塞貢多（Juan Luis Segundo）的說法：如果一樣東西在不斷幻變的世界中都恆久不變，即這東西是沒有敏銳性的，完全不能與人類歷史拉上任何關係。¹ 他這番話是針對聖禮而說的，但也普遍適用於教會的做事方式。正因為整個城市的政治環境變了，下一代面對的處境與上一代截然不同，教會必須擴闊對年輕人牧養的想像。

他們想要的不是嚮往這世界以外的領域，而是在此時此地、真實生活中能呈現的信仰，包括教會身處的社會，以至信徒身處的職場、社區、家庭等。言下之意，信仰及牧養可以走出堂會，例如斜槓（slash）現在已不是新詞彙，牧者若以 slasher（斜槓族）身分牧養，有何不可？這種以往必不鼓勵的做法，今日反而可能適合，讓信徒從牧者生活中看到信仰如何被活出來。

我任教的神學院曾邀得一位校友來午會分享，他從十年的全職傳道轉為甜品店負責人。他描述當初轉職時發現，甜品店讓他接觸的人遠多於堂會的任何事工。很多年輕神學生都很認同他的經歷，這正正是今日牧者可作的不同嘗試。

追求增長 vs. 追求成長

塞貢多討論教會增長時提到一個很好的對比，就是植物的成長（vegetative growth）和小孩的成長（maturing growth）的不同。² 植物只是原地踏步的成長，用現代潮語來說就是「自肥」。他認為傳統教會經常追求人數和事工增長，強調穩定，其實這是以自我為中心的成長；小孩步入青少年階段，再邁向成年，要學會變通，能與不同的人對話，能服務別人，甚至能參與這世界的建設。我喜歡他提到的一點，就是小孩進入青春期總是在冒險，要自己探索。人要不怕冒險（或廣東話說的「撞板」），才真正變得成熟。塞貢多認為，教會真正的成熟該是這樣，能在新處境作新嘗試，能與教會以外的不同界別對話，能自我檢討並改變做法，而不是一味「自肥」，否則沒有意思。新一代信徒和牧者正需要被給予空間，不論在堂會內或外，作新嘗試。

不要一下子定性離堂或改革是「消費主義」

容許我再引塞貢多的話：教會要聆聽無神論的世代。當人轉離教會，究竟他們是轉離上帝，還是只轉離教會宣講的那個上帝？³ 教會都是由罪人組成，簡而言之，不論是教會的架構或宣講，都很可能帶有罪。因此一個人決定離開教會，不一定是他在「消費」，也可以是源於教會的問題，或者教會一直以來傳講的福音並不是聖經教導的福音，或根本沒有與社會各界的關注拉上關係，那麼離開可能是反思福音的第一步。所以教會面對這一代的離堂潮，可以是非常難得的反省機會。

上一代領導教會的牧者若樂於聆聽年輕信徒和牧者的看法，並放手給他們按領受參與天國，教會作為有機體（organic body），才是真正成長。因此，不論是空間、做事方式，甚至福音內容的表述，就容讓他們再探索。

（作者是香港中國神學研究院神學科助理教授）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總183期（2023年6月號）

註釋：

1. Juan Luis Segundo, The Sacraments Today (Maryknol l , N.Y. : Orbis Books, 1974), 8.
2. Juan Luis Segundo, The Community Called Church (Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1973), 35 -37, 98 -99, 128ff.
3. Juan Luis Segundo, Our Idea of God (Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1974), 9.