文／潘怡蓉

在不同靈修經典與靈修大師的生平經歷中，有些對上主的經驗是用文字、音樂、圖像、語言來表達的；可是，有許多時刻，人類一切可見的表達與表現都無法將靈程經歷的體會說得清楚。本文要補充靈修經典中常運用的另一種方法——靈修學中的否定神學思考方法，從這個角度思考生命旅程遇上靈程暗夜時的行走態度。¹

一、從否定神學理解靈程暗夜

靈修學的研究方法有不同的進路，特別是在奧祕主義（mysticism）的靈修經典中²，談及未知之路與吊詭人生時，常常在文本中採用許多「否定神學」（negative theology or apophatic theology）來描述人性中認知的有限性。否定神學在靈修經驗的描述中，對靈程旅人至少有補充作用，使走靈旅的人比較能坦然地走低谷的路徑，或是接納黑暗中摸索行走的時刻。³

簡介否定神學

否定神學，並不是為了否定現存的某種神學，也不是為了指出其他神學的內容有問題，因而顯出其他神學的學說需要被「否定」。所謂「否定」，指的是「拒絕以限定的方式」、「拒絕以肯定的方式」來論述。英文的「否定的」（negative）相等希臘文中之詞彙為 apophatic（apophanai）。英國學者麥格夫在他的著作《基督教靈修學》（Christian Spirituality: An Introduction）一書提到，「神祕的」或「奧祕的」（mystical）這詞彙，可以追溯到六世紀初亞略巴古的偽丟尼修（Pseudo-Dionysius the Areopagite）的《論神祕神學》（On Mystical Theology），⁴ 偽丟尼修在他的作品中，採用否定神學來論說上主的奧祕，為之後的奧祕神學（mystical theology）奠定重要的方法論基礎。⁵ 他主要提出，當人們論述關乎上主的事時，用「否定的方法」比「肯定的方法」更能說明奧祕的上主。⁶ 而這種不將上主限制在某種人類言說的方法，期望帶出的是：上主不僅是「甚麼」，但是上主不會只是限於這些「甚麼」，上主本身永遠超越人可以描述的「甚麼」。

英國學者約翰．麥奎利（John Macquarrie）在他的《基督教神祕主義導論》（Two Words Are Ours: An Introduction to Christian Mysticism）提到，奧祕主義的靈修傳統除了運用理性來理解上主，更強調在神學方法上常用否定神學的進路。⁷ 因此，相對於「肯定神學」（affirmative theology or kataphatic theology），否定神學不是要否定「肯定的方法」的論述，而是拒絕固定地只限於用「肯定的方法」說明上主像甚麼。所以，否定神學並非一套神學內容，它主要表達的是建構神學的一種方法。這不是說我們不需要努力闡釋信仰，而是強調上主永遠不會只被一種說法所限定。

否定神學強調敬畏中的聆聽

否定神學指出，當我們不能言說上主，也解釋不了眼前處境時，靜默會讓人停止掌控，靜默地聆聽讓真相不斷向我們展露。面對不被人限制的上主，專心地「聽」，意味着上主的出現與隱藏不可預測，祂按祂的方式說話或不說話，說甚麼也不一定世人能預計的，但是人應該努力地去聽與明白所聽的。「聽」的操練，注重的乃上主是「他者」，不能被自己操控，也不能將自己的意思套用在上主身上，許多關乎上主的事很難用言語說盡，只能用敬畏的心繼續理解和回應祂。聆聽意味着在看不清楚、聽不清楚時，仍可以努力開放地去了解，預備自己對上主的看法和體會可能會改變。聆聽是一種對上主的尊重，意識到自己不是歷史舞台上的主角，生命的存在是為了響應那位創造主的呼召，而不是操控造物主。

否定神學令人對奧祕的開放

因為上主高於一切可見的形式，超越一切感知、想像和觀念，不是人類有限的言語、名稱可以把握的。所以人不可能以文字和概念完全地表述那隱而不見的上主之神性。否定神學不是否認對上主的一切說明，而是強調上主比人的任何言說更偉大，上主超越人的一切肯定的論述。因此，人對上主的認識要存着一種開放性，容許自己不斷擴充對上主的體驗與論述。因此否定神學是在不能盡說之中仍述說，不能論述之中仍全力論述，這種張力使得作神學的人很難有自信與自豪，但卻充滿驚喜與讚歎。因此，踏上靈修旅程的人，會將自己的經驗化成對上主的小小的認知，繼續期待將更多體驗呈現在未來路徑上。

否定神學容許不安的存在

封閉式的信仰表達，雖然給人一種能掌握、可重複練習的安全感，但是容易將信仰的內涵窄化和簡單化，將人與上主的關係互動，形成可預測的公式和固定模式。久而久之，對上主沒甚麼驚喜的發現，對信仰亦失去新鮮感，用同一個角度去看人與解讀世界，甚至將信仰生活建立在一種可預測可計劃的框架中。否定神學卻強調，當人面對奧祕的上主時，無知之情油然而生，這種心態會讓人感到對超越之上主的體會常常在改變，信仰的旅程中充滿不可掌控與不可預測性。在靈程路徑上，許多人都會遇見沒有預計的事，上主以出其不意的方式向他們顯現。甚至不按牌理出牌地與人相遇，令人感到很難理解上主，有種深不可測的迷惘，產生一種不安的感覺。這種不安卻使人保持對未知的敬畏，並繼續明辨祂多變的臨在方式，不斷欣然地突破對上主既定的體會。

二、否定神學對靈程暗夜的啟迪

否定神學指引暗夜中自處

否定神學提醒我們，靈修旅程有時是在靜默中前行的。靜默中，人們學習欣然接納人的無知與有限，明白那「未被說出來的」遠比「被說出來的」答案更大、更多。因此，否定神學的思考過程會產生一種對上主吊詭的認識狀態。當人無法用固定的方式來說明上主與對祂的體會時，其實可以不用急着說出所以然，反倒容許自己停止定義上主，也不對自己的經驗下結論，更不需要急切地找到中肯的答案，在等候中只有靜默。靜默的人用信心停留在上主面前，讓心靈安息在上主的愛中，以期待的心來等候祂，以單純的態度專注於祂，單單渴望祂的同在。

否定神學鼓勵默觀上主的塑造

靈修的旅程是認識自己的過程，不斷看着展現中的自己，時而熟悉，時而陌生，而否定神學的思考會幫助對自身生命的默觀。⁸人的生命既是不可透視的奧祕，人的手也不能全然掌控自己的人生，處在對自我默觀中的人，會看到那雙隱藏的手，不斷地在自己身上雕塑：學着從過去回望自己，也試着從上主的角度看自己是誰。在這種默觀的過程中，不預設自己是怎樣的人，對自我的認識常保持在一種更新的狀態中，以祂愛的眼神看到真實的自我。

自我默觀的人，也默觀他人的生命，他們眼中看到的不再是自己有多麼獨特，而是留心看着那位在眾人中行事的創造者，思想祂的作為與安排是如此奇妙。懷着一種期待的心，默觀者品讀自己正在展開的故事，也欣賞他人的劇本，在各自的迂迴情節中，看到救恩故事交織在其中，也看到那雙寫故事的恩手。發現聖靈帶來的轉變不斷塑造出新的自己，因此對上主深深感恩，對自己的成長充滿驚歎。

三、在靈性的旅程繼續成長

對於身處靈旅低谷的行路人，當環境不能給予盼望，自己的能力也似乎到了極限時，雙眼只能注視那雙救恩的手，耐心等候，讓祂的作為顯現。當我們多些忍耐與等候，不以既定方式觀察自己與環境變化時，我們就會有新的洞察與發現，也會更多體會。對於在靈程路上的朝聖者，走甚麼樣的路可能不一定最重要，走路的心態與懂得如何走下去才是更重要的。我鼓勵走在靈修旅程路上的弟兄姊妹，若能善用否定神學的方法，則可以加強靈修態度中對上主的靜默、仰望、等候與謙卑，也能在具體可見的世界向不可知的奧祕的神聖繼續開放。

雖然否定神學不是神學建構的唯一最好的方法，但是面對未知之路與吊詭的人生，它對於肯定神學卻產生補充與批判的作用，一方面引領信徒面對奧祕的上主，學習以敬畏的態度回應祂；另一方面在令人迷惘、多變的人生中，接納靈程路上的暗夜與低谷，開放地等候祂不同的臨在：在暗夜的哭泣中，忍耐等候那隱藏的上主；在沒有答案的掙扎中，憑信心仰望那不可理喻的上主；在不能言說的時刻，也學習安然用靜默渡過。⁹

（作者是中國神學研究院助理教授）

註：

1. 本文主要是參考潘怡蓉，《靈程同行者》，第四章（香港：福音證主協會，2020），頁 62-70。
2. 關於這方面的簡介，參Harvey D. Egan, S.J., Christian Mysticism: The Future of a Tradition (New York: Pueblo Publishing,1984 ; OR: reprint, Eugene, Wipf and Stock Publishers, 1998)。
3. 參鄭聖冲譯：《不知之雲》（台北：光啟，2004）。
4. Alister E. McGrath, Christian Spirituality: An Introduction (Oxford: Blackwell, 1999), 5-7.
5. Mark A. Mclntosh, Mystical Theology: Challenges in Contemporary Theology (Oxford: Blackwell, 1998), 44-56。對於奧祕神學的發展與探討，本書從歷史發展的角度做了許多重要主題的探討。
6. 參僞狄奧尼修著，包利民譯：《神祕神學》（北京：三聯書店，1998）。
7. John Macquarrie, Two Words Are Ours: An Introduction to Christian Mysticism (London: SCM Press, 2004), 1-34.
8. Peggy Wilkinson：《修行默觀祈禱》（台北：光啟，2009）。
9. 十架約翰：《心靈的黑夜》（台北：星火文化，2018）。

本文章原刊載於《傳書》雙月刊總170期（2021年4月號）

文／潘怡蓉

下筆寫此文時，新型冠狀病毒帶來的波動正在香港社會大幅擴散，其影響不再是遠方而是近在咫尺。預苦期即將到來，筆者藉此文思想〈十架七言〉的處境意義，擷取靈思，默想耶穌與我們的互動，進入七個禱告焦點。

1 悔改與修正：耶穌明白與赦免
「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」（路二十三34）

主耶穌面對最不公平與不正當的對待時，不是求上帝報復，乃是為惡待自己的人禱告，求上帝赦免人類的愚昧與無知。

疫情提醒我們，不單要反思環保意識，更進一步讓我們看到人類需要與大自然、動植物經營合乎上帝心意的關係，要用心管理大地與環境的資源，因此我們首先為自己也為他人祈求悔改的心與行動。再則，從疫情的發生、擴散，過程充滿許多人為的不足因素，也看到許多應對措施上的缺乏，除了求上帝赦免，也盡力在自己的崗位上作好管家職分，不再增添地球環境的污染。

2 呼求與聆聽：耶穌同在與引導
「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」（路二十三43）

主耶穌面對眾人的譏誚時，仍聽到身邊的微聲請求，也清楚地應允這旁邊的罪犯，並給他一個很大的確據——他「今日」要與主一同在樂園裡。主不會放棄任何一個向祂呼求的邊緣人。

近日看到許多人連夜排隊，只因處處一罩難求，許多公公婆婆，也拿著板櫈一早在一些商店前等候。昨日下班時，我前往超市買些日用品，發現到處是大排長龍的市井小民，談論著生產線會暫停供應之類的傳聞，大家爭先恐後地搶購廁紙與清潔劑。在這令人感到無助與恐慌的時刻，我們當為自己能不要被許多負面消息侵蝕心靈禱告，呼求耶穌的同在，也聆聽耶穌在身邊的一路微聲指引與鼓勵。

3 對鄰舍的關愛：耶穌呼喚並託付
「『母親（原文是婦人），看，你的兒子！』又對那門徒說：『看，你的母親！』」（約十九26-27）

當時在十字架旁，馬利亞應是在場最為傷心的人。耶穌不但看到母親的悲傷，更留心到她的需要，特別引導她，把另一位門徒當成兒子，也讓她的母愛可以分享給門徒。

這段日子，無論走在街上，或從不同媒體報導，看到許多患者與家屬的哀痛，更察覺許多弱勢群體乏力自保。在患難與憂心的時刻，耶穌對基督徒是有託付的：祂不要我們沉浸在自己的悲哀與絕望中，而是把我們鄰舍的需要帶到我們眼前，也交託我們要以行動繼續服務鄰舍。大時代中，我們或許改變不了許多大事，卻有許多機會在禱告中細察主的託付，把一杯涼水給身邊需要的人解渴。

4 說出痛楚：耶穌能體會
「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」（太二十七46）

「以利」為希伯來語「我的上帝」之意，「拉馬撒巴各大尼」為亞蘭語「祢為甚麼離棄我」的意思。整句表達了耶穌背負世人罪孽時，遭上帝撇棄的痛苦。死的代價是與上帝隔絕，耶穌的哀號，呼喊出祂最深的情懷與心碎，與面對前面狀態的懼怕。

在困境中，有時我們會經歷一種被上帝離棄的痛苦與恐懼，讓我們毫無隱藏地向上帝呼喊，也將最深的情緒向上帝表達。耶穌知道我們心中的感觸，祂知道如何引導我們走出這樣的時刻。

5 說出渴望：耶穌經歷過
「我渴了！」（約十九28）

在最後時刻，耶穌身心經歷一種失去體力與心力的消失狀態，祂向上帝說出當時的需要，這短語不單單是想要喝水，更多是一種真心與之訴說和低語。

在人心惶惶與物資不穩定的處境，我們的勇氣、力量與謀略也會出現枯竭時分，我們可把一切需要與渴望帶到上帝前訴說，不止息的與上帝交談，讓上帝陪伴我們的孤單與軟弱時刻。

6 持守盼望：耶穌必拯救
「成了！」（約十九30）

表示一切有關祂的事情已經按計劃成就了。耶穌知道祂的使命要結束了，也知道自己將穿越死亡進入復活，堅定地完成上帝要成就的救恩。

在末世的日子，這世界的天災人禍會加劇，基督徒在一切的患難中靠上帝堅忍，在疫情擴散的時刻，祈求上帝的救恩繼續臨到，也在動盪中，倚靠耶穌基督復活的大能，在死亡的陰影中，展現不同的生命力，承擔所領受的見證使命。

7 信忍與倚靠：耶穌的信靠
「父啊，我將我的靈魂交在祢手裡。」（路二十三46）

主耶穌這句話顯出蒙愛的上帝兒子，忠實地完成了上帝一切託付，安心地完全將自己交付給天父，回到天父身邊的時刻！

艱困與苦難帶給人外在與內在的動盪，也將人的限制顯明出來。當這世界愈來愈難給我們提供環境與內心的平安時，我們需要回到內心倚靠賜平安的上帝，無論處於任何環境，體會天父的愛與保護，隨時倚靠聖靈所賜的盼望與喜樂，一日難處一日當，一日憂慮一日交託，學習努力地走好眼前這一小步。

更深經歷耶穌
在今年預苦期與復活節的日子，讓我們為自己的生命更深經歷耶穌，並在動盪不安的時代，與耶穌一起同行同工禱告。