文／何善斌

每一社羣皆會形成他們特有的潮語或術語，故基督羣體有他們的「屬靈」術語並不出奇，只是要分清，多用屬靈術語不一定代表那羣體很屬靈，關鍵是信仰生活能否表達那些詞彙在聖經文本的意義。當然，講一套做一套會令人反感，我們所講的也失去影響力。當我們將「馬戶」當為「馿」，「又鳥」當做「鳮」，我們就給那惡者留地步，削弱見證福音的能力。今天讓我們細思兩個常談的教會使命術語，反思這些使命的意義。

「我們要行公義」

公義，在今天變成核心追求的夢想。無論是荷李活、韓流還是港產片，只要有這類討回公道的故事劇情，惡人當刻被懲治，就能大快人心，大受歡迎。香港教會信徒也傾向以爭取公義和為受屈的人伸冤作為使命實踐。

「當時，我吩咐你們的審判官說：『你們聽訟，無論是弟兄之間的訴訟，或與寄居者之間的訴訟，都要秉公判斷。審判的時候不可看人的情面；無論大小，你們都要聽訟。不可因人而懼怕，因為審判是上帝的事。你們當中若有難斷的案件，可以呈到我這裏，讓我來聽訟。』」（申一16-17，《和修版》）

義，在舊約和新約都出現很多次，當中有不同意思。舊約的確有公道和公平的吩咐，要求約民反映上帝不偏待人這本性的行動（因為審判是上帝的事）。公，對應於私，就是不行私刑、不徇私，並需要公開和不徇情面作仲裁，返回證據和上帝視角，不偏不倚聆聽雙方的陳詞。換言之，這不是靠輿論或民眾聲音而來的公審（申一17：「不可因人而懼怕」；參路二十三18、21、23，耶穌被判死刑的主要原因），也不是立場先行，站在自認為值得同情的那方的角度為他們說話。公平審判強調「聽」，經文至少三次要求人們聽訟。

律法要求秉公判斷，反而是愛鄰如己的實踐︰「你們審判的時候，不可不公正；不可偏護貧窮人，也不可看重有權勢人的臉，總要公平審判你的鄰舍。不可報仇，也不可埋怨你本國的子民。你要愛鄰如己。我是耶和華。」（利十九15、18，《和修版》）即使對方有罪，審訊也絕不能為達致報仇或發洩怨氣為結果。應用於今天，公義的實踐需要我們兼聽控辯雙方陳詞，看重事實，客觀地衡量刑責。

新約聖經似乎也有類似要求，但若細心思考，那公義的行動比猶太律法更進一步。哥林多前書第六章記載，在當時社會財務訴訟都偏頗不公的制度下，保羅責備該教會的弟兄利用社會財務仲裁的漏洞：「你們反倒去冤枉人，虧負人，況且所冤枉所虧負的就是弟兄。」（林前六8，《和修版》）重複責備他們「虧負人」。

強調因信稱義的羅馬書也有相應的吩咐：「你們除了彼此相愛，對任何人都不可虧欠甚麼，因為那愛人的就成全了律法。愛是不對鄰人作惡，所以愛就成全了律法。」（羅十三8、10，《和修版》）

保羅似乎重申耶穌登山寶訓的教導，公義不再是以眼還眼、以牙還牙，即使鄰舍（包括掌權者、猶太人等逼迫教會的惡鄰舍）作惡和虧欠我們，我們也不可虧欠他們，仍要向他們盡諸般的義，如交稅或盡猶太傳統的義務。

應用於今天，即使是非牟利機構，無論甚麼理由，都應給員工準時出糧，不能因着自己受罪，或因着自己領受了所謂「馬其頓」異象，就虧負前線員工的薪金。即使以為政府虧待我們，我們也不可將之「傳染」下去，虧負員工應得的工價。

對比舊約，新約對公義有進一步的要求，就是停止傳播不義給其他無辜的鄰舍。我們既然是蒙恩稱義的羣體，就要預備承受不義，寧可讓步，聽憑主怒。這不單是面對迫害時的態度，也是基督羣體與自義的猶太人之大不同︰被虧待，到我們為止，由我們流出去的是給各類鄰舍應盡的道義。

若教會真能活出主耶穌要求的福音公義，就是勝過文士和法利賽人的公道公義，即使我們身屬不同國家，在國與國、民與民之間的爭議上，普世教會應能減少戾氣指責，多些締造兼聽的空間。

「我們要回應時代」

香港基督教的 KOL（互聯網上的主流意見領袖）常呼籲我們要回應時代。教會誠然不應閉門造車，不問世事。若不是先聖先賢來華宣教，宣教士在傳福音的同時回應時代的需要，如興辦學校教育、服侍偷渡來港的難民，甚至在九龍城寨傳福音，帶領吸毒者與妓女重拾尊嚴，重新做人。沒有這些長年的社關服侍，今天香港教會也不會在社會上建立起那麼多社會服務，在香港累積了不少公信力。

近年因着處境化神學興起，南非、巴西等地區的教會因應其獨特的歷史社會困境，將回應時代的使命落實為社會制度改革的倡議。香港一些回應時代的主張往往依樣畫葫蘆，要求香港教會也需作社會先知，針砭時弊，要求政府改變公共政策，為弱勢社羣爭取多些社會資源。這可算是善意的尋租行為（rent seeking）。這動機原本無可厚非，可能是為着某類弱勢羣體的好處。然而教會要回應獨特時代的哪些需要？跟其他地區的社會困境有何不同？用甚麼手段回應這需要？當我們求父的旨意行在地上，如同行在天上（參主禱文），教會的角色是甚麼？是倡議者？是壓力團體？是有識見、有骨氣，卻願俯首屈膝的洗腳僕人（參約十三12-18）？教會的角色定位，能讓我們在回應時代需要時，不致被時代需要牽着走。

筆者曾反思︰全球疫情持續三年多，期間教會回應時代需要，派口罩或消毒藥水。為何沒有教會回應最根本的需要，花錢花心思研發疫苗？某位資深牧師的回答很有啟發性︰「教會不是研發傳染病疫苗的專家，也不是謀利羣體，不應去作這些事。」他點出教會回應時代的關鍵要點︰回應時先要弄清楚「教會是甚麼」這個身分問題。

教會非單不謀利，也不謀權。教會並不是謀權的羣體，若基督的身體不再是以先知身分主導，而是一個領受十字架恩典而形成的愛與復和羣體（參林後五14-21），我們就可辨明甚麼才是按我們獨特處境該回應的需要，甚麼需要不應回應。即使要回應，我們也可分辨以甚麼方式與行動回應，並且由誰付代價回應。

福音的確不是口號，也不單是給人死後保障的靈魂保險。同樣，福音也不是競選政綱；教會不是聚集滴水權利為大池的謀權政黨；講壇也不是炮台、抒發己見的議事平台，或自視受害者的訴苦論壇。教會是甚麼？這限制我們回應時代的需要，有所為，有所不為，並規範我們實踐使命時的所作所為。

按聖經闡釋屬靈用語

若我們這些日常信仰術語和使命宣言能返回聖經，以神應得的義的角度細思慢想，也許我們可以使徒行傳的教會為鏡，即使是社會上的弱勢社羣，卻比今天的我們更有大能實踐福音使命，得眾民的敬重，歸榮耀予父神。

（作者是信義宗神學院新約教授、基督教香港崇真會牧師）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總190期（2024年8月號）

文／譚穎琛

當代德國神學家莫特曼面對二戰後沒有盼望的社會，經信仰的沉思、整理，最後高呼「上帝仍是那終末的上帝」。現時香港社會陷入紛亂與絕望中，教會不能也不應逃避。究竟教會是甚麼？她在世界的責任又是甚麼？筆者嘗試從莫特曼的《盼望神學》、《被釘十字架的上帝》和《聖靈大能中的教會》三本述著中，整合其教會觀，並反思對今日香港教會的啟迪。

終末的信仰群體

莫特曼在《盼望神學》中申述終末論是基督信仰的核心和本質；基督信仰徹頭徹尾（絕非附加）是終末論、是盼望。基督信仰終末盼望指向的將來，是確認耶穌的復活，並宣講復活主的將來；基督在十字架上的死亡正是參與整個受造世界的死亡，因此，祂從死裡復活所指向的「將來」，就不僅僅是祂自己的將來，同時也是這個落在受苦和死亡的世界的將來。

莫特曼在上述基礎上建構其教會觀，稱為「彌賽亞教會論」（Messianic Ecclesiology）和「關係性教會論」（Relational Ecclesiology）。「彌賽亞」本於基督論，而基督論的基礎指涉終末。聖經明言基督是教會的根基，三一上帝對世界的應許必在祂的將來實現。所以，三一上帝、教會並世界互動的歷史是緊扣的，就是說，三一上帝與世界互動的歷史和將來如何，教會的歷史和將來也如何。三一上帝是教會終末的方向，並以上帝再來的國度為使命。教會是活在「記念祂的歷史和盼望祂的國度之間」，「教會不是那國度，而是那國度的預視」的終末信仰群體。

轉化世界

莫特曼認為教會作為預視神國度的群體，其使命是與基督在世界的歷史中一同轉化世界。而現代社會是一個從宗教世界解放出來的公共領域，社會普遍傾向去宗教化，基督教也因此變得內在化，信徒以為信仰只是對應個人的內心需要，對世界起不了作用；莫特曼呼籲教會必須脫離這由現代社會所賦予的框框。正如前述，基督的死而復活也是對世界的將來之應許，世界會有一個更新的將來，而教會在這邁向將來的行進中，是基督轉化世界的具體代表、是拯救的載體、是神的國度在人間的見證。教會的使命是在這已然未然的時空裡參與轉化世界的生命，包括社會及公共的生命。因此，教會參與社會文化、政治等各個範疇，是活出神國度的應許。

愛的休戚與共（Love Solidarity）

在《被釘十字架的上帝》中，莫特曼強調被釘十字架又復活的基督，祂的為愛受苦道成肉身，正是推動歷史和教會的動力。聖經學者包衡（Richard Bauckham）以「愛的休戚與共」形容莫特曼的政治神學。因為上帝不光應許這個不公義、受苦的世界，予以公義和自由的新創造，更是甘願進入破碎、擁抱衝突、情願受苦，與人認同，休戚與共，以愛勝過一切苦難的上帝。教會既是參與三一上帝的歷史，便應與社會的邊緣群體同行，以被釘十字架的上帝那休戚與共的愛為動力。當教會肩擔基督的使命與世界同行，教會的受苦，正是上帝彌賽亞式的受苦，這是教會的終極使命。

聖靈大能中的教會

莫特曼在《聖靈大能中的教會》中闡述了他的「靈恩教會論」（Charismatic Ecclesiology）。聖靈是「生命的靈」，也是新創造的能力，引發轉變和加能賜力（empowerment），使信徒在聖靈臨在下，活在上帝的歷史中。基督的福音應許一個公義的世界，而聖靈的大能則讓我們可以接觸這世界。莫特曼也強調教會是關係性的，教會不能獨自理解自己，只能在與別人的關係中，才真正理解她的使命和意義、角色和功能。教會要成為一個「開放」的教會，容許任何人進入，不排斥任何人，講求愛和接納，達至上帝國度的實現。教會靠著聖靈，才能超越本身，進入世界的苦難和神聖的將來之中。

對今日香港教會的啟迪

莫特曼以終末論為基礎的教會論，帶出教會在聖靈大能下應有的使命：參與上帝的歷史，為愛受苦，轉化世界。筆者從中有以下兩點反思。

一．從自我到群體

福音派教會傾向將信仰實踐分為兩部分，一是對內的生命操練，如靈修、禱告、默想等；二是外在的實踐，也以外在實踐為內在生命操練的延伸。信徒普遍認為基督的救贖是個人與上帝的關係、是「個人」的救主，又以內在生命操練為終極目標，以致重視個人與上帝的關係多於外在關係。莫特曼的教會觀則提醒信徒，福音不純是個人與上帝關係的復和，也不只是自我的拯救。基督被釘十架與復活，是一切關係的復和：包括人與上帝、人與人，人與自然。因此，救恩是由自我轉到群體，更關乎整個世界的更新。信仰實踐的目標不是內在修為，而是群體性的。教會需檢視是否側重了信徒個人與上帝關係的建立，卻輕忽了信仰在世界中的影響？是否必先有美好的內在靈性才能有外在表現，參與轉化世界？鄧紹光博士批評這種「出世而入世」的觀念，只是「內聖外王」的口號，而信仰實踐並非「先出世後入世」，兩者是並行不悖的。

二．從群體到世界

莫特曼強調基督死而復活是要轉化世界；被釘十字架的上帝展現了為愛受苦帶來的應許。由此，教會應致力期盼終末的上帝國度，不斷轉化世界，「為世界的將來」而活，在世界中作門徒。教會因身處社會，就不可能在政治、社會等問題上獨善其身，卻要不妥協、不順從敗壞的世界。教會的復興，不只是人數增長，信徒靈命長進，更須在乎教會有否影響其社區，上帝國度是否實現在人間。

教會若能與弱勢同行，一同參與轉化不公義、黑暗的制度，就是回應上帝給教會轉化世界的使命。面對黑暗、不公義的社會，香港教會與社會同行、轉化世界是責無旁貸的。

結語

今年，香港迎來了一個相當艱難的夏天！自六月兩次反對修訂《逃犯條例》的逾百萬人大遊行，政府仍漠視市民訴求，民怨沸騰，各區遊行如雨後春筍，遍地開花，連場警民衝突中，警方濫暴、濫捕，甚至使無辜市民受嚴重傷害，卻冷處理黑社會襲擊市民等等事件，都叫人心痛不已。縱在困局中，筆者相信上帝仍然使用香港眾教會去宣告祂的盼望，並踐行終末信仰群體的使命。

我們可思考，教會是否可開放予身心靈疲憊困頓的公眾，有安歇尋求的空間？當警察使用超出國際規限的過分武力、濫用私刑、濫捕等，教會應如何回應，或表達與弱勢者同行？堂會的祈禱會，會否因應社會政局動蕩，而禱告懇求主？如：為社會尋得出路；基督徒官員能作鹽作光；普羅市民、記者、救護員的安全；警察以公義憐憫的心執法等。

縱使黑暗張狂，基督仍掌權，願眾教會仍忠心堅守轉化世界的使命，迎接基督得勝再臨之日！

參考資料：

1. Moltmann, Jürgen. Theology of Hope: On the Ground and the Implications of a Christian Eschatology. Translated by James W. Leitch. London: SCM Press, 1967.
2. Moltmann, Jürgen. The Crucified God: The Cross of Christ as the Foundation and Criticism of Christian Theology. Translated by R. A. Wilson and John Bowden. London: SCM Press, 1974.
3. Moltmann, Jürgen. The Church in the Power of the Spirit: A Contribution to Messianic Ecclesiology. Translated by Margaret Kohl. New York, N.Y.: Harper & Row Publishers, 1977.
4. Bauckham, Richard. The Theology of Jürgen Moltmann. Edinburgh: T&T Clark, 1995.
5. 鄧紹光著。《盼望．神學：莫特曼》。香港：基道書樓，2014。