文／何善斌

每一社羣皆會形成他們特有的潮語或術語，故基督羣體有他們的「屬靈」術語並不出奇，只是要分清，多用屬靈術語不一定代表那羣體很屬靈，關鍵是信仰生活能否表達那些詞彙在聖經文本的意義。當然，講一套做一套會令人反感，我們所講的也失去影響力。當我們將「馬戶」當為「馿」，「又鳥」當做「鳮」，我們就給那惡者留地步，削弱見證福音的能力。今天讓我們細思兩個常談的教會使命術語，反思這些使命的意義。

「我們要行公義」

公義，在今天變成核心追求的夢想。無論是荷李活、韓流還是港產片，只要有這類討回公道的故事劇情，惡人當刻被懲治，就能大快人心，大受歡迎。香港教會信徒也傾向以爭取公義和為受屈的人伸冤作為使命實踐。

「當時，我吩咐你們的審判官說：『你們聽訟，無論是弟兄之間的訴訟，或與寄居者之間的訴訟，都要秉公判斷。審判的時候不可看人的情面；無論大小，你們都要聽訟。不可因人而懼怕，因為審判是上帝的事。你們當中若有難斷的案件，可以呈到我這裏，讓我來聽訟。』」（申一16-17，《和修版》）

義，在舊約和新約都出現很多次，當中有不同意思。舊約的確有公道和公平的吩咐，要求約民反映上帝不偏待人這本性的行動（因為審判是上帝的事）。公，對應於私，就是不行私刑、不徇私，並需要公開和不徇情面作仲裁，返回證據和上帝視角，不偏不倚聆聽雙方的陳詞。換言之，這不是靠輿論或民眾聲音而來的公審（申一17：「不可因人而懼怕」；參路二十三18、21、23，耶穌被判死刑的主要原因），也不是立場先行，站在自認為值得同情的那方的角度為他們說話。公平審判強調「聽」，經文至少三次要求人們聽訟。

律法要求秉公判斷，反而是愛鄰如己的實踐︰「你們審判的時候，不可不公正；不可偏護貧窮人，也不可看重有權勢人的臉，總要公平審判你的鄰舍。不可報仇，也不可埋怨你本國的子民。你要愛鄰如己。我是耶和華。」（利十九15、18，《和修版》）即使對方有罪，審訊也絕不能為達致報仇或發洩怨氣為結果。應用於今天，公義的實踐需要我們兼聽控辯雙方陳詞，看重事實，客觀地衡量刑責。

新約聖經似乎也有類似要求，但若細心思考，那公義的行動比猶太律法更進一步。哥林多前書第六章記載，在當時社會財務訴訟都偏頗不公的制度下，保羅責備該教會的弟兄利用社會財務仲裁的漏洞：「你們反倒去冤枉人，虧負人，況且所冤枉所虧負的就是弟兄。」（林前六8，《和修版》）重複責備他們「虧負人」。

強調因信稱義的羅馬書也有相應的吩咐：「你們除了彼此相愛，對任何人都不可虧欠甚麼，因為那愛人的就成全了律法。愛是不對鄰人作惡，所以愛就成全了律法。」（羅十三8、10，《和修版》）

保羅似乎重申耶穌登山寶訓的教導，公義不再是以眼還眼、以牙還牙，即使鄰舍（包括掌權者、猶太人等逼迫教會的惡鄰舍）作惡和虧欠我們，我們也不可虧欠他們，仍要向他們盡諸般的義，如交稅或盡猶太傳統的義務。

應用於今天，即使是非牟利機構，無論甚麼理由，都應給員工準時出糧，不能因着自己受罪，或因着自己領受了所謂「馬其頓」異象，就虧負前線員工的薪金。即使以為政府虧待我們，我們也不可將之「傳染」下去，虧負員工應得的工價。

對比舊約，新約對公義有進一步的要求，就是停止傳播不義給其他無辜的鄰舍。我們既然是蒙恩稱義的羣體，就要預備承受不義，寧可讓步，聽憑主怒。這不單是面對迫害時的態度，也是基督羣體與自義的猶太人之大不同︰被虧待，到我們為止，由我們流出去的是給各類鄰舍應盡的道義。

若教會真能活出主耶穌要求的福音公義，就是勝過文士和法利賽人的公道公義，即使我們身屬不同國家，在國與國、民與民之間的爭議上，普世教會應能減少戾氣指責，多些締造兼聽的空間。

「我們要回應時代」

香港基督教的 KOL（互聯網上的主流意見領袖）常呼籲我們要回應時代。教會誠然不應閉門造車，不問世事。若不是先聖先賢來華宣教，宣教士在傳福音的同時回應時代的需要，如興辦學校教育、服侍偷渡來港的難民，甚至在九龍城寨傳福音，帶領吸毒者與妓女重拾尊嚴，重新做人。沒有這些長年的社關服侍，今天香港教會也不會在社會上建立起那麼多社會服務，在香港累積了不少公信力。

近年因着處境化神學興起，南非、巴西等地區的教會因應其獨特的歷史社會困境，將回應時代的使命落實為社會制度改革的倡議。香港一些回應時代的主張往往依樣畫葫蘆，要求香港教會也需作社會先知，針砭時弊，要求政府改變公共政策，為弱勢社羣爭取多些社會資源。這可算是善意的尋租行為（rent seeking）。這動機原本無可厚非，可能是為着某類弱勢羣體的好處。然而教會要回應獨特時代的哪些需要？跟其他地區的社會困境有何不同？用甚麼手段回應這需要？當我們求父的旨意行在地上，如同行在天上（參主禱文），教會的角色是甚麼？是倡議者？是壓力團體？是有識見、有骨氣，卻願俯首屈膝的洗腳僕人（參約十三12-18）？教會的角色定位，能讓我們在回應時代需要時，不致被時代需要牽着走。

筆者曾反思︰全球疫情持續三年多，期間教會回應時代需要，派口罩或消毒藥水。為何沒有教會回應最根本的需要，花錢花心思研發疫苗？某位資深牧師的回答很有啟發性︰「教會不是研發傳染病疫苗的專家，也不是謀利羣體，不應去作這些事。」他點出教會回應時代的關鍵要點︰回應時先要弄清楚「教會是甚麼」這個身分問題。

教會非單不謀利，也不謀權。教會並不是謀權的羣體，若基督的身體不再是以先知身分主導，而是一個領受十字架恩典而形成的愛與復和羣體（參林後五14-21），我們就可辨明甚麼才是按我們獨特處境該回應的需要，甚麼需要不應回應。即使要回應，我們也可分辨以甚麼方式與行動回應，並且由誰付代價回應。

福音的確不是口號，也不單是給人死後保障的靈魂保險。同樣，福音也不是競選政綱；教會不是聚集滴水權利為大池的謀權政黨；講壇也不是炮台、抒發己見的議事平台，或自視受害者的訴苦論壇。教會是甚麼？這限制我們回應時代的需要，有所為，有所不為，並規範我們實踐使命時的所作所為。

按聖經闡釋屬靈用語

若我們這些日常信仰術語和使命宣言能返回聖經，以神應得的義的角度細思慢想，也許我們可以使徒行傳的教會為鏡，即使是社會上的弱勢社羣，卻比今天的我們更有大能實踐福音使命，得眾民的敬重，歸榮耀予父神。

（作者是信義宗神學院新約教授、基督教香港崇真會牧師）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總190期（2024年8月號）

文／雷競業

你知道你要去哪裏嗎？

你喜歡生命給你的各樣事情嗎？

你要去哪裏，你知道嗎？

你期望的東西，得到了嗎？

當你回頭看，並沒打開的門。

你要期望甚麼，你知道嗎？

我們曾停留在時間中，

追逐腦海中的異夢。

…… ……

現在回看我們的種種計劃，

我們讓那麼多夢想從手上溜走。

為何我們要等這麼久才明白，

那些問題的答案是多麼可悲？（註）

盼望在哪裏？

人生在世，本來就常會對前路感到迷惘，經歷了幾年社會動盪和新冠肺炎疫情，使香港人更深體會以上問題的可悲。面對如移民與否等抉擇，我們的選擇往往出於恐懼憂心，而不是願景盼望。

信徒的景況又如何？這時我們更需反省信徒應盼望甚麼，以及盼望的根基在哪裏。很多時候，信徒盼望的事情和世人差不多：好工作、美滿家庭、子女成才、身體健康、社會繁榮等，這些都是人之常情，也是美好之事。但若我們的盼望只停留在這些事情上，得不到時就會怨天尤人，那麼我們就連外邦人也比不上了。

平安在哪裏？

你知道你的生命要往哪裏去嗎？是要往萬事如意的美好明天裏去嗎？如果這是你的期望，可能有無數失望在等着你，叫你覺得生命可悲。不過，聖經鼓勵我們抱另一種期待：「應當一無掛慮，只要凡事藉着禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜那超越人所能了解的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。末了，弟兄們，凡是真實的、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，你們都要留意。」（腓四6-8，《和修版》）

保羅鼓勵信徒，不要期待一帆風順的生命，反而期待在逆境中經歷平安。這份「超越人所能了解」或「出人意外」的平安，不是出於四周環境，也不是出於信徒的堅強性格，而是出於聖靈的工作。聖靈的恩賜不一定解決一切問題，卻可以賜下平安與力量，使我們能與困境共處，以盼望回應令人失望的際遇。

活出真盼望

我們怎能活出這份盼望？保羅吩咐我們要留意有甚麼德行和公義的事情。當我們盡力而行，就是活在盼望中。德行是希臘哲學傳統中的核心觀念。希臘哲人體會到人生際遇往往不由我們掌握，能自主決定的是回應際遇的態度。德行是一種習性，在任何際遇中也始終如一，以公義恩慈的心態和行動回應。

信徒和世人一樣，盼望塑造美好明天，從而作出今天的抉擇。這種以成果為引導的盼望是人之常情，以色列人也懷着這種盼望離開埃及。不過，保羅在這裏指出另一種盼望，它不在於環境能改變，而在於我們的愛心和信心不會因環境而改變。換句話說，我們的盼望不在乎環境的改善，而在於聖靈的能力使我們能應對所有挫敗和困惑（參腓四13）。

苦難中活出盼望的耶穌

聖子來到世上，也要經歷無數風波和表面上的挫敗。祂出生在污穢的馬槽，猶太人沒有迎接這位新生王，迎接祂的是希律的追殺。耶穌出來傳道，首先要經過撒但的引誘：耶穌的使命本是叫世人跟隨祂，撒但卻應許祂不用經過苦難，也可得到萬國，耶穌拒絕了這條捷徑。祂傳道，家鄉的人都看不起祂。祂被捕後，門徒都四散逃亡。從人的角度看，耶穌的一生充滿苦難與失意。

世人也許寄望風光明媚的人生旅程，但聖子「反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神把他升為至高，又賜給他超乎萬名之上的名」（腓二7-9，《和修版》）。耶穌的一生示範了在盼望中順服父神的旨意，特別是在困窘的處境。聖經應許我們：「但是基督作為兒子，治理神的家。我們若堅持因盼望而有的膽量和誇耀，我們就是他的家了。」（來三6，《和修版》）

以公義活出天國的盼望

在今天價值混亂的社會中，我們能否做到「自反而縮，雖千萬人，吾往矣。」我們可能只是凡夫俗女，沒有能力改變社會的大形勢。不過，在任何社會或政治處境中，總可做些美善的事情。我們總可以關懷身旁的鄰舍或弱勢人士；無論我們多麼渺小，在工作或家庭中總有些影響力。我們有沒有意識到要按公義對待身旁的人？社會瀰漫政治正確的語言時，我們是否有勇氣按真理說話或保持緘默？當我們能有這份堅持，就能活出盼望天國的生命。

我們不一定喜歡生命的各樣事情，但我們知道自己行在上主恩典之路，就不用回頭看。我們種種計劃的成與敗都不是生命的關鍵，「因為你們知道，你們在主裏的勞苦不是徒然的。」（林前十五58，《和修版》）

耶穌出世後，馬利亞和約瑟把祂帶到聖殿，當中有位名叫西面的虔敬老人，他上前把耶穌抱過來，然後稱頌神說：「主啊，如今可以照你的話，容你的僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的：是啟示外邦人的光，是你民以色列的榮耀。」（路二29-32，《和修版》）

（作者是中國神學研究院天恩諾佑教席教授）

註：此為美國知名女歌手Diana Ross 於1975 年發行的作品“Do You Know Where You’re Going To ?”。中文歌詞由本文作者翻譯。

本文章原刊載於《傳書》總186期（2023年12月號）

文／譚廷蔚

2013年某韓國電影以1981年釜山「釜林事件」為背景，講述22名大學生被指控進行非法集會，因此受到殘酷虐待和拷問，平凡的稅務律師仗義拯救這班學生，為他們辯護。這套電影叫好又叫座，但引發各方爭議，因為它反映國家的司法腐敗。誠然，司法公正是國家經濟發展和社會穩定的要素，也是法律的自身要求，其主要目的是要在司法程序和結果中體現公平、平等、正當與正義，讓公義得到彰顯。

律法中的公平原則

出埃及記二十三章1至9節描述司法公正的律法，1至3節是第九誡「不可作假見證陷害人」的演繹，不僅指不誠實，也可能是在壓力之下而作的。這三節經文共五個「不可」，屬於絕對禁止的情況：

一、「 不可隨夥佈散謠言」指不可散布不實或無根據的言論，毀壞他人的名譽，藉以妨礙司法公正；

二、「 不可與惡人連手妄作見證」指作見證的人不可與惡人結黨，或屈服在羣眾壓力之下作假證供；

三、「 不可隨眾行惡」是指不可隨從羣眾或社會上有權勢的人作惡；

四、「 不可在爭訟的事上隨眾偏行，作見證屈枉正直」指在訴訟上作見證時不可隨從羣眾轉變，扭曲公義的判決；

五、「 不可在爭訟的事上偏護窮人」指在訴訟上不可因是窮人或無權力者而有所優待。

公平的原則甚至引申至法庭上對頭人的牲畜，百姓也當用慈愛與良知對待，不可容讓仇恨存在人際關係上，例如遇見仇敵的牲畜迷了路，基於道德責任一定要帶回給仇敵；對頭人的牲畜壓在重擔之下時，你不要離開，一定要與他一同解決（參4-5 節）。

1至5節的對象可說是百姓，6至9節主要針對司法官員。這裏所指的「窮人」不僅指階層，而是指經濟狀況，司法官員不應在訴訟上袒護窮人，也不可藉制度欺負人，扭曲公義的判決。要遠離謬誤的事，不可殺害無辜人和義人，因為神不會以有罪的為無罪。不可收受賄賂，因它能弄瞎明亮的眼目，扭曲了無辜人的說話。不可欺壓寄居者，因以色列人曾在埃及作過寄居的，知道寄居者的感受。

為上帝秉行公義

在現實生活中，我們也常聽聞妨礙司法公正的事，有些人往往因為恐懼或個人利益而做出影響司法公正的行為。聖經提醒我們，神的子民不可因羣眾壓力、攀附權貴或袒護弱勢而作虛假陳述或不實見證，扭曲了公義的判決。百姓或為官者都應不偏不倚地呈現事實，以彰顯公義。最重要的是謹記神會施行審判，不會以有罪的為無罪。與其懼怕受權者，倒不如懼怕賦權的上帝更為上算。

 本文章原刊載於《傳書》總183期（2023年6月號）

文／駱德恩、林爾文

有人提出：「許多苦難似乎和受苦的人選擇親近或遠離神無關，如自然災害、嬰孩夭折、傳染病肆虐……這些情況，『好人』受苦，虔誠的基督徒也受苦。更重要的是，這些苦難似乎沒有任何意義。」還有，為何神讓不義的事（如壞人欺負好人）發生？為何神不特別保護好人不受感染？這樣對行善的人公平嗎？

為彼此行為負責

對於以上種種問題，聖經讓我們知曉，原先神造人並安放在受保護且理想的樂園裏，是滿有神公義的地方。可惜，當人選擇遠離神，意味他不要神來管他和他的環境。這導致人被趕出樂園，活在沒有神全然賜福的環境，活在一個失調和面對自然災害的環境裏，失去了原先的完美和公義。

有人會問：神為何讓後人被前人（包括人類的祖先）所犯的罪影響呢？要注意的是，神造人不但是要人與神有愛的關係，也要人彼此之間有愛的關係，在此情況下，某人的行為會影響他人，包括他的後代。比如若人酗酒，子女也會受害。神容許這些事發生，是要人看見犯罪的後果，要人為自己的行為負責，也要彼此負責。

神的善超越苦難經歷

再者，這墮落的世界給予人許多道德考驗和屬靈操練。神要人在這因罪惡而帶來的不公平當中「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌六8）克服罪惡和苦難所行出來的善是值得稱讚的。一個真正的好人是藉着他在苦難中願意犧牲自己幫助別人而顯明出來。若一個人敬拜神只因神會保守他健康富貴，那麼他的動機並不正確，只是利用神而非愛慕神本身。

另外，神的善完全可超越「無辜」受害者本身所受苦難的經歷。力克（Nick Vujicic）因患上遺傳病，出生時無手無腳。他曾感到非常痛苦而要自殺。但後來因着信靠耶穌，找到人生的盼望，並靠着耶穌克服了許多苦難。他現在所過的生活，比許多有手有腳的人更有喜樂，更有意義。力克說：人生真正的終極目標是榮耀神，以神為樂。能夠藉着信靠耶穌而認識神，經歷神的愛，並且得到永生，這是人生最幸福的事情。

考驗顯出真心行善

以上例子反映了苦難的另一種意義，即某些苦難會讓我們認識自身，也更認識神。許多人——包括「好人」和「壞人」——需經歷苦難並看到罪的後果，才會真心謙卑悔改尋求神並渴慕神的國降臨。人在富裕、順境時，容易驕傲，產生錯覺，以為能在墮落的環境中創造自己的人間天堂。很多時候，神容許苦難發生，要人從拚命追求物質的夢中驚醒，讓人面對事實，發現單靠物質的享受而心中沒有神的生活，到頭來都是虛空，只有認識並信靠神才有永恆的滿足。

最後，我們在今世所觀察到的不公平現象是人犯罪後產生的，但也只不過是我們永恆存在的一小部分，在永恆中，神能使像力克這樣在苦難中信靠神並熱心行善的「無辜」受害者得到額外的安慰祝福和賞賜。因此，從永恆的角度看，一切將會是公平的。神是公義和慈愛的，所以祂最終「必照各人的行為報應各人。凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們」（羅二6-8）。因此，信靠耶穌並恆心行善的人最終是會得到益處的，但在今生的過程中，很多時候是需要經過考驗，才顯出誰是真心信靠耶穌並恆心行善。

關鍵在對神的回應

總的來說，苦難不是真的沒有意義。受苦只是過程，最重要是最終的結局。對於那些願意認識信靠神的人來說，苦難可預備他們回應神，給予他們屬靈的考驗和操練，活出真正有意義的人生。基督徒能離開受苦的世界，與基督同在，確實好得無比（參腓一23）。基督徒留在世上，是為了幫助別人，讓他們能認識神和真道，得着在基督耶穌裏的歡樂（參腓一4-6），完成神所託付的使命後，就安然回家。對於那些拒絕神的人來說，苦難會成為審判。因此，關鍵在於我們對神的回應︰以憤怒和苦毒來回應神，或者選擇親近神來面對苦難呢？

（本文取自《星空背後的真理》〔2020 年12 月修訂版〕第五章〈神為何容許苦難發生？〉的部分內容。此書由本會出版及發行。）

文／蔡貴恆

文／肥牛

「這是最好的時代，也是最壞的時代；這是光明的季節，也是黑暗的季節。」（狄更斯《雙城記》）

相信沒有人會否認過去數年，香港正經歷一段艱難的日子，信徒作為社會一分子，不論立場如何，想必曾經歷不滿、驚慌、激昂、惱怒、失望、無力、懷疑及釋放。身處這大時代的洪流中，我們如何倚靠上主找到屬於自己的定位與路向？

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文／亞倫

親愛的小羊：

你為社會存在不公義的事，卻找不到合理的出路而感心煩，正說明你對信仰的追求是何等真切。

社會不公的事，聖經從舊約到新約都有記載，正如詩人說，世界無新事。基督信仰在了無新事的世界裡，如何傳承？為甚麼有些信徒在不公的社會裡依舊安然？

於是，你思考神的愛：「愛」是信仰的核心，神對人有恆久忍耐的愛，難道對罪和不義也如此？那不是很矛盾嗎？不錯，以愛來包容罪惡和不義，並不符合「神的愛」，這樣的矛盾源於人對神的愛理解不足。

舊約先知看到不義的事，都會義憤填膺，而他們是有愛的人。你對愛的質疑反映出兩種不同的愛：一種是愛神而尋求信仰精神和原則的落實，一種是愛自己和世界而追求環境的安舒。

人若選擇愛自己和世界，就必然有你所觀察的那種「這裡真好」、生活如常的情況。神不會不理，但從舊約到新約，祂並沒有干預這等人的決定，只嚴嚴說出這樣選擇的後果——死亡。神關心他們，讓他們有選擇的自由，這是神的愛。

至於選擇愛神的人，除了為不義之事感到憤慨，這愛，同時也是提醒。為甚麼？要知道，神的愛沒有條件，行公義和不行公義，祂都愛。人卻有選擇愛和不愛神的自由，神沒有。神的愛，體現在予人選擇自由。如果神不讓人選擇，不義的人能活過明天嗎？不能。那些選擇行公義的人，我相信能得神深深喜悅。然而，面對現實世界的不公，愛神的人會產生困惑，怎樣解決呢？做好本分，就是做神賜你能力所及的。

有兩方面是你能力可作的，一是回應社會，一是裝備自己的靈性。

社會出現不公義的事，必定有人受影響，就盡自己的力量去幫助有需要的人，例如露宿者，他們需要福音，也同時需要具體關懷。另外，就是裝備自己的靈性。你內心有困惑，正顯示你的心靈裝備不足。耶穌和我們同樣身處不公義的社會，但面對現實處境，祂沒有怨言，因為祂每日與神同行同在，心靈是踏實的，且走到哪裡就在那裡見證主。

保羅同樣看透隱藏在社會不公背後，是一場兩種愛的爭戰、一場魔鬼與神的爭戰、一場屬靈爭戰。因此，他語重心長地勸勉信徒要站立得穩、要穿戴全副軍裝（參弗六14-18）。這軍裝不僅提醒信徒在靈性上要裝備好自己，更是在磨難的日子抵擋仇敵、擊退不義的裝備。

小羊，讓我們靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要警醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我城祈求。

與你一起禱告的牧者

（作者是曾於香港及海外牧會的資深牧者）

【按此看小羊的獨白】

文／歷奇

幾年間，我城變得黯淡無光；教會面貌似愈見模糊，信仰的底蘊究是如何？

壓垮師生的教育制度、掙扎求存仍被剝削的基層群體、被財閥霸權壟斷了的市場及城市面貌、向權貴傾斜的政策和發展計劃、具爭議的法案屢被強行通過、主流媒體報道偏頗、政客玩弄語言「偽」術……我們活在一個令人窒息的空間，一個失真失信的世界。

荒誕鬧劇天天在社會上演，心揪著，未及消化，新一波又來。心累了，很想靜下來，尋找出口。回到教會，一片讚美、感恩聲中暗自忖問：「我們在這裡真好，有神的愛和祝福！然而，各歸各家後就能如常生活嗎？四堵牆外，我城仍在『淌血』！教會不在社會中嗎？信徒不在人群中嗎？怎能獨善其身？難道神的愛是叫我們對罪惡、不義恆久忍耐？」

昔日，耶穌走遍各城各鄉去尋找、醫治、伴隨被唾棄被欺壓的人；又在會堂、聖殿教訓違背真理的群眾和信徒領袖。

今天，真理被扭曲，公義被遮蔽，平安無法嚐味。

主啊！求祢的愛指教我分辨罪惡與不義，引導我為我城禱告，扶持我活在我城中。

文／劉文亮

當惡人當道，人可以怎樣？答案是：「我信得過神！」

然而，若只在腦海中給這話一個Like，那是沒用的，因信心必須配以行為方能成全。當看到惡人，我願意謙卑仰望神，我的道路放在神手中，祂必成全我的事……甚至，當不義的人出現，當霸權群體張牙舞爪，當世界的天平傾斜往惡人，當感到好人難做……我仍認真宣告：「我信得過神！」

我信得過神，就是以神的信實為糧，耐心等候神出手！我信得過神，眼睛專注仰望神的天地，那裡有神的公義與公平；我信得過神，知道作惡的人進不了神的國；我信得過神，我既謙卑溫柔，神必有公義賞賜我；我信得過神，所以我選擇主的道來對應世界；我信得過神，甚至勇敢靠著祂行善！

小心保護心靈
「不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒那行不義的人。因為他們如草快被割下，又如綠色的嫩草快要枯乾。你當倚靠耶和華而行善，安居地上，以祂的信實為糧；又當以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你。當將你的道路交託耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。祂要使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。你當安心倚靠耶和華，耐性等候祂，不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。」（ 詩三十七1-7，《和合本修訂版》）

要做到上述第一句經文很難，然而，想過這吩咐是要保護我們的心靈嗎？我們必須小心，惡人惡事極易叫人心生怨憤，一有憤恨就容易腐蝕人心，這就容易渴望暴力；然後，為要報仇就易會憎恨良善，甚至與善良的人為敵；因「好人」消失了，就可以暴易暴，對付那些恨之入骨的人！

朋友，嘗試禱告親近神，試試放下仇怨。請轉眼仰望耶穌：祂在世的日子，不就是「惡人當道」嗎？外有羅馬人橫行霸道，內有法利賽人假冒為善，近有稅吏貪贓枉法。然而，耶穌基督靠著神，心存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐，活在這些不義之人當中。最後，耶穌踏上十架之路，以死消解世間仇怨，帶來救恩，為人類開出一條又新又活的寬恕復和之路！

選擇基督之道
耶穌基督柔和謙卑，以神的愛與恩典為心靈安居之所。選擇基督之道，就可到神面前，以神為樂！當心靈與基督聯合，就發現神是你最大滿足、最終歸屬、最深核心、最高意義；於是能無懼惡人與惡事挑戰，放膽奉基督之名為世界締造和平！

我們的心在哪裡，那裡就是我們的心靈舞台。讓我們檢視自己有多重視神的信實，若為神而活，祂必賜予恩典叫我們有力為善。我信得過神，因世上真正最具威力的，乃是以基督的愛勝過罪惡！

（作者是生命福音事工協會總幹事）

文／克辛 (Trevor Hudson)
譯／陳錦榮

要把默觀、憐憫及爭取公義整合到人生，令我裹足不前，這有點像甘地（Gandhi）當年的感受：曾有苦惱的母親帶女兒見他，因其女兒沉溺吃糖。據說，甘地請那母親三星期後再來，她依從而行。這次，靈修大師以簡單的話向女孩解釋過度吃糖的壞影響。那母親感激甘地並問道：「何以你不在上次就跟她說這番話？」甘地解釋：「因三星期前我自己還沉溺吃甜食！」

儘管追隨基督四十多年，對整合作主門徒的個人及社會層面，我仍感掙扎。原因包括：第一，我在南非生活，社會遍布無盡的苦難和不公義，貧富懸殊嚴重，貪腐和暴力罪行彌漫整個社會，女性和兒童被強姦的數字，反映這國家有喪心病狂的危機。在這處境裡，我不斷思考如何能為大眾出一分力，並常對周遭的挑戰不知所措。

持續生命轉化之恩
另外，也有個人原因。行公義、好憐憫，並謙卑與神同行而來的掙扎，不僅是街頭「外面」的事，也發生在內心和最親密的關係裡，我的困難就在於此。跟我最親密的人也不覺我常憐恤人和充滿愛。有時，我的自私更會破壞最親密的關係。我成為真正關懷及憐恤人的男人似遙不可及。

惟感謝神，我們的生命能被轉化。只要轉向基督，把自己交託給祂，祂就藉聖靈的大能活在我們裡面。隨著我們向聖靈開放，降服於祂，尤其是在安然靜默的時刻，內在改變將持續進行。藉基督的慈愛大能，我們漸被轉化為自身的「真我」（true self），成為滿有憐憫的公義器皿。生命轉化，總是聖靈內在的、揭示的工作。保羅用美妙的筆觸說明：「至於我們大家，臉上的帕子既然已經揭開，像對著鏡子看見主的榮光，就變成與主一樣的形象，榮上加榮，如同從主而來的，主就是那靈。」（林後三18，《新漢語譯本》）

此洞悉教人釋放，但這非意謂我們不能做甚麼，叫自己變得更仁愛、富同情心和公正。有些事情是我們能做且必須做的。我們與神的關係，需要我們決斷而有計劃的合作。希伯來書作者強調「悔改歸正」含有人要努力的一面，勉勵讀者「要竭力追求聖潔」（來十二14，《新譯本》）。

那麼，如何將默觀、憐憫和公義整合到人生？我們從福音書的耶穌生平學會這一點：定意親身接觸受苦的人。耶穌曾親身這樣做，更應許在祂被釘十架並復活後，哪裡有貧困受苦的人，祂就會在那裡與我們相遇：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（太廿五40）

「痛苦與盼望的朝聖之行」
記得是1982年8月，我從索韋托（Soweto）驅車載著三個朋友回家。開車前，我們用了近三小時聆聽一些平凡男女的人生故事，講述他們活在沉重的不公義和壓迫當中。隨著車子駛回近郊住宅區（我在那裡牧養一間以中產人士為主的教會），那些人的說話和臉孔一直浮現在腦海。忽然，一個清晰又驚人的想法湧現：把你教會的會友帶到那些受苦的弟兄姊妹中間吧。於是，「痛苦與盼望的朝聖之行」概念產生了。

在南非實行種族隔離政策下受創的整個八十年代和九十年代初，這些「朝聖之行」在我們教會發揮了極重要的功能。有逾一百人曾參與。這個為期八天的「朝聖之行」活動，成為持久個人生命轉化的媒介，因這些天路客在態度和觀點上經歷到深邃的改變。他們的生命一再清楚表明，他們深深委身於基督的道路。有些人更蒙神帶領，深入參與建設一個更公正和憐恤人的社會。

這些「朝聖之行」有三個主要成分：相遇（Encounter）、反思(Reflection）及轉化（Transformation）。我建議，只要把這三個元素融入與受苦者的相遇，就會展開一次考驗人的旅程，並整合我們與神的關係和為公義尊嚴的奮鬥。透過這三個元素，我們與受苦的鄰舍互動交往，將被分別為聖。

相遇
首先，我們需與受苦的鄰舍相遇。通過親身與有血有肉的人相遇，我們也面對面接觸到這分崩離析的社會。我們常不用應付別人遇到的嚴酷現實；窮困、無家可歸和赤貧往往是抽象概念。許多人從未把信仰與社會實況聯繫起來。更可悲的是，我們絕少直接跟這些痛苦者分享我們的生活，也絕少向他們學習。但我們跟他們接觸時，便會遇見有些能屈能伸的人，拒絕淪為「絕望」的奴隸。遇上這些「盼望的跡象」，便激發我們尋找方法在社會發揮有創造力的影響。

然而，我們必須先為這些相遇做好準備。我們需透過內心迫切禱告的默觀層面，培育和指導我們，我稱之為陶冶天路客的心性，這至少包含三方面：

第一，學習與受苦的人同在。分心、匆忙和紛亂的生活方式皆是障礙。「同在」，意味盡心、盡性、盡意並盡力與他人相處。這功課可藉禱告努力學習。我們專心與別人同在，是能給予受苦者的一大禮物。

第二，學習聆聽，也有助陶冶天路客的心性。所有事工參與的核心，就是用心聆聽。不首先聆聽別人，便不可能以憐憫態度待人。我們努力聆聽受苦的鄰舍，同時要聆聽基督，基督藉受苦者與我們相遇。因此，初期教會的雅各勉勵讀者「要快快地聽，慢慢地說」（雅一19）。

最後，我們藉學習注意來陶冶心性。聖潔的神無處不在，但祂時常會在我們與受苦者交往時與我們相遇。這些交往的內在影響，通常會形成獨特的想法或感覺。此等心靈和頭腦的變化，就是神對我們說話的方式；這就是神微聲說話的靜音。注意這些聲音，會引導我們更深了解神的心腸，內心敏於聖靈的催促，並指導我們更能表現耶穌的憐憫。

反思
反思自身經歷，是朝聖過程第二個關鍵元素。當遇上受苦的人，我們會經驗到不同的內心反應。若沒反思，就可能忽視了有用的洞悉，叫我們無法被所經歷的事轉化。三十五年前我第一位牧職督導的一句話至今難忘：「總要記住，我們不是從經驗裡學習，而是從對經驗的反思學習。」

隨著我們反思與受苦鄰舍的相遇，並愈來愈察覺自己內心的反應，就會揭示一些洞悉，能改變我們的人生。此外，反思的操練會微調我們的敏感度，以便聽到神透過我們周遭「人的呼喊」對我們說話，而這種聆聽常會為未來展開憐恤人的事工及公義行動奠下基礎。要建立更具反思能力的生活，兩個簡單活動很有幫助。

首先，每晚花點時間想想當天遇見的人。我在神的同在中這樣反省時，常會思量：今天我做過甚麼？與誰在一起？我有花時間與苦痛的人在一起嗎？今天我察覺到甚麼不公義之事？基督透過我對這些事的想法和感受，要對我說些甚麼？這樣懷著禱告心情的反思，常有助更深結合我與神的關係和我與周遭人士的生命，尤其是受苦之人的生命。

另一活動，是與靈友一起反思這些相遇。我有多位屬靈夥伴，不斷查問我正怎樣竭力在當代南非的處境追隨基督，他們對我來說是一份大禮。李卓（Kenneth Leech）警告我們：「無先知精神的靈性觀，不含掙扎的靈性觀，不談公義的靈性觀，在混亂和動盪的時代裡，大受歡迎。」

轉化
生命轉化這禮物，只發生在生活和心靈都充分向聖潔的神開放的人身上。只要我們定意向受苦的人流露自身的生命，聖靈就會轉化我們的心靈和生活。一名十七歲參加者說：「這次朝聖經驗，叫我深切體會許多人生活上面臨的嚴酷現實。苦難對我來說不再是一連串冷冰冰的統計數字。」

一名實習醫生的省思：「我發現只對受苦者的處境感震驚或氣憤是不夠的，若我要認真追隨基督，就必須願意奉獻人生捨己為人，為公義奮鬥。」

日常生活中的天路客心性
雖然不是人人都能參加這「痛苦與盼望的朝聖之行」，但我們可用上文提議的方式，在日常生活中建立親身接觸受苦之人的操練。我們可循這方向，進行神聖的實驗，例如以下這個：

首先，尋找一個貧窮、失業、無家可歸或正服刑的人。只要你帶著禱告的心，注意周遭的人，你便會遇上。

然後，選擇一種方式與這人相遇，當你與這人同在時，請記住天路客的心性。按你所能與這人同在。請緊記，你與這人同在，不是要給建議，解決問題或甚至幫助他，而只是與他同在，學習設身處地代入其處境。

期間，請盡力耹聽，而非說話。提醒自己，基督想透過這受苦者的生命與你相遇。切莫低估你單單「同在」帶來的意義。請注意你的思想和感受，且要敏於任何來自神的微小聲音。

相遇過後，請反思內心的反應。也許可跟靈友分享你的經歷。向神求問，你可從這經歷學會甚麼。

這個邁向整合默觀和爭取公義憐憫社會的個人靈程，以上述的操練為起點，卻非終點。親身接觸他人的苦難，叫我們接通自己的哀傷和恐懼。我們得面對面正視自己內心潛伏的自私和自我中心的強大力量。我們會發現自己內心的頑梗、作惡和破壞的能力。然而正是在這乾旱無水之地，只要我們向聖靈開放，神就會靜悄悄著手轉化我們的心。神的憐憫在人心中如種子生長，開起花來，生命轉化就會出現，非於感情用事的關懷行動，隨之而起我們獲得勇氣，向意圖摧毀人生命的執政掌權者說真話。我們內心漸漸渴望一個人人得到公義憐憫的社會。這一切能以漸漸反映在我們的生活中，就是我們天路客的見證。

我們成為合神心意的人，不是在私人宗教領域，而是在這屬於神的破碎和受傷的世界。真正與神同在的人生，能開啟人的心眼看見，基督與受苦的人同在，增強我們對鄰舍痛苦的覺識，並吸引追隨基督的人投入人類現今的掙扎。約翰衛斯理（John Wesley）是推動十八世紀福音派大覺醒運動的關鍵人物，他不斷強調：「若非在社會上聖潔，就沒有聖潔。」因此，整合默觀、憐憫及爭取公義，對我們至關重要。

（作者是南非伯諾尼北地循道教會牧師）

（承蒙中國宣道神學院允准轉載，本文原題為〈陶冶天路客的心性：整合默觀、憐憫及爭取公義〉，刊於中國宣道神學院出版：《靈深一席談》第十二期，頁82-88。篇幅所限，內容經編輯刪節。）

圖片：Stockvault

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文／孫寶玲
整理／編輯室

這數年我雖不在香港，仍常留意香港的動態，發覺有傳道牧師不務正業：不去傳道、探訪、宣講神的話，卻想做CEO；教會不務正業：強調建立品牌或跨國集團企業；甚至不少信徒亦不務正業，寧作粉絲不作門徒。這樣的話，怎能回應這世代？

我盼藉四卷福音書的結語來闡明如何作真門徒，因各書卷雖是獨立故事，卻有共同綱領──耶穌；且都是為了門徒而記述耶穌：耶穌的身分界定了門徒身分，祂的視野、價值及工作亦應是門徒要效法的。另外，按正典的編排，福音書後是使徒行傳和保羅書信，不難發現耶穌是教會的基礎，所以福音書的結局並非結束，而是新一章的開始。因此，認識耶穌能教我們開展新的將來，而福音書的結束能讓我們知道怎樣開始新的人生旅程和道路。

馬太 ● 同在

福音書的結束， 不單是結束，也是開始。約翰福音如是，馬太福音最後的第二十八章亦然。十一個門徒在加利利山上，見到耶穌就拜祂，以為結束了，「然而還有人疑惑」（太二十八17）。耶穌宣告祂有權柄差門徒出去，這結語是指向一個將來。「所以，你們要去」（太二十八19），這差遣背後也有跟從的意味。

馬太福音有一獨特之處，是其他三卷福音書沒有的：「忽然，地大震動」（太二十八2），就是「震動」這個字。馬太在聖經原文中常用震動描寫人對處境或耶穌的回應，如耶穌與門徒在船上，「海裡忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋」（太八24），其實就是震動這字；耶穌進入耶路撒冷時，很多人喊說和撒那，「合城都驚動了」，也是震動這個字。

生命次序被顛倒，習慣了的生活、節奏、安全感一下子沒了帶來的混亂，每人都經歷過，更不要說那些不希望發生在自己或所愛的人身上的震動：災禍、意外、健康或工作的失落、關係破裂；這些生命中的現實，無論你是否基督徒都可能遇上。

生命的震動
1981 年 5 月初，我剛考完大學畢業試，父母已準備參觀畢業禮，媽媽更專程到裁縫處訂做長衫。畢業禮前兩星期的一天，哥哥突然來電說媽媽中風了，要我立即回家。我隨即感到天旋地轉，像暈船浪似的，而那件長衫一直在裁縫處不曾拿取。這事對我和整個家庭都是「震動」！

2009 年，當我知道要離開香港及任教的神學院，又是一個震動，心裡感到煎熬。在那南洋小島生活時，多次在上班路上問自己，究竟發生甚麼事？為何落到這田地？一場風暴、一個震動，人生總會遇上，無從解釋，當它臨到，你的生活不一樣了，你會發覺自己很脆弱，很多計劃一下子全被抹走。一切籌算、預備，全經不起生命任何衝擊！

不過，震動來到時，有人會假裝沒事發生。馬太告訴我們，有權勢的會說甚麼事都沒發生：當墳墓空了，耶穌的屍體不在，就用錢解決！買通兵丁，然後說耶穌沒有復活，是被門徒拿走了（參太二十八11-15）。當權者以為可藉謊言隻手遮天，覺得掩蓋掉就沒事發生。縱使發生驚天動地的事，全世界都知悉了，權勢卻認為可用錢掩蓋真相。

求主的同在
生命面臨震動時，你不能假裝沒事，必須承認這震動，即使疑惑、即使困難，仍必須面對。這些震動能教你更認識自己及你相信的主，也是門徒道路的開始。惟有一切的籌算被扭轉，明白自己是何等脆弱、無能，才會迫切祈求主的同在；如此，就明白不能靠自己面對生活、不能相信自己的經驗和判斷。我們就會說：主啊！請祢與我同在。

馬太告訴我們同在極其重要，因提到同在，就必須跟從。主的同在，不僅是結語，在福音書開始時已有（參太一23）。以馬內利翻出來的意思是神與我們同在；不是與我，是與我們同在。耶穌說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在」（太二十八20）一個「我們」，一個「你們」，說明信仰或經歷耶穌同在，不單是個人內心的經歷或感動，而是群體的事情，是倫理、行為的彰顯；跟從耶穌、實踐祂的吩咐，有倫理的意義。

馬太福音第五至七章的登山寶訓：凡聽了我的話又去行的，就像是房子建在磐石上，雨打風吹總不倒塌（參太七24-27）。跟從、同在是甚麼意思？就是實踐耶穌的生命及教導。這一點毫不抽象，是很具體、微細、簡單，正如耶穌的綿羊山羊比喻：做在弟兄中一個最小的身上，就是做在主身上（參太二十五32- 40）。同在，不僅是腦袋的思考，更看我們的生命有否彰顯，這種彰顯在面對震動時，更是明顯。當個人生命、社會、國家震動時，我們會掩眼當沒事發生，抑或承認出了問題，好好來到耶穌跟前，閱讀祂的教導，思考祂的生命？

忠心的跟從
每次讀香港新聞，我心總感煎熬，對我是很大震動，但很多人當沒事發生，特別是主流媒體。我們可做甚麼？教會要非常忠心！每個傳道人、神學生、會友都有不同恩賜，在不同位置幹著不同的事，卻總要忠心。若要彰顯耶穌與你同在的生命，你就不能容許謊言抹煞這社會；若是耶穌的跟從者，就應讓別人看到耶穌在你生命裡同行同在；也應讓人經驗到耶穌的同在，是一種尊貴、公義、公正、光明的生命。

面對這震動的世代，我們要來到主耶穌面前，因主耶穌說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」（太二十八18），我們可帶著這股力量回應。主沒擔保我們活得舒服、光采，正如使徒殉道的殉道、捱苦的捱苦、被打的被打（參來十一章）。然而，這是跟從主耶穌的生命狀態，我們的生命應彰顯這位完全的天父，正如主耶穌說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五48）我們看見這城巿很多人在失落煎熬中，他們都是天父的兒女，無論是否信主，也配得公義、尊貴的生命。

（本文乃新加坡浸信會神學院院長孫寶玲博士於「門徒的道路──從福音書的結語開始」培靈會中主講信息的內容撮錄。本刊蒙以馬內利浸信會授予講道錄音版權，謹此致謝。）

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文／吳述塵

每一個主所愛所揀選的人，主都會帶領他到雅博渡口（參創三十二22-32）。在那裡，他與神相遇；在那裡，他與神摔跤；在那裡，他領受神的旨意；他的生命就有了突破。

少年的渡口
蘇恩佩姊妹生於上世紀三十年代的香港，父親是商人，有兄姊七人，生活尚算富足。她在英華女校唸中學，也在那裡信主；預科後卻放棄入讀香港大學，選擇到羅富國教育學院，立志要當老師。1957年畢業，刻意挑了荃灣這偏遠的荒蕪小鄉，在那裡的小學教音樂。她分享說：「學習愛護一群貧窮和被人忽視的孩子，了解他們，幫助他們；我自己也透過給予來享受生命的豐盛。」神在她心裡燃點了關愛軟弱人的火，這憐愛的火一直在她生命中燃燒著。

正是神給她生命中的這點火，蘇姊妹縱然在其後的十多年，輾轉在美國、台灣和新加坡生活，最後還是回到香港。在這個生於斯卻又陌生的城市中，她看到被人忽視的一群時說：「我很興奮那一小撮基督徒在城寨展開的工作，他們所有的就是聖靈給他們的愛心、勇氣和能力。若是可能，我希望有一天把那個『禁城』裡面發生的、動人心魄的事寫出來。」

青年的渡口
蘇姊妹因病辭退已服侍六年的教職，但家人沒告訴她病況詳情，她待得病情好轉，便在1963年遠赴美國進修，入讀慕迪聖經學院。然而，學院的保守氣氛令她感到有點吃不消，尤其在處理種族的問題上。一年後，她選擇轉校到氣氛較自由開放的惠頓大學。她在那裡接觸到潘霍華和田立克的神學思想，開始思考基督徒知識分子的文化使命。她認識了許多來自台灣的留學生，男的拼命唸學位，女的拼命找對象，為的是留在美國生活，並不打算回國。蘇姊妹與他們很不一樣，她心裡惦記的，是對中國的家國情，對人生和真理的追求。

由於中國當時仍是封閉的竹幕，而香港是英國人統治的城巿，所以蘇姊妹大學畢業後，選擇到台灣的《校園》雜誌服侍，並參與學生福音工作。在她的推動下，《校園》成為甚具影響力的基督徒知識分子刊物。此時，神對她的服侍有別的引導。留台後期，她確診癌病復發，身體虛弱得沒有力氣繼續服侍，惟有回到她多年未歸的香港，接受治療。

回港治療後病況好轉，蘇姊妹接受建議往新加坡養病。期間，她協助當地大學生創辦了《前哨》雜誌。只因種種原因，艱苦的經營未能達致期望的果效，加上經歷屬靈低谷，身心俱疲下，身體抵抗力下降，遂決定回港治病。離開前，主奇妙地讓她認識到先知的公義和憐憫，她就帶著這份先知使命的體會，回到香港。

成年的渡口
1972年底，蘇姊妹回到這個她年少時成長的城市，發覺這城巿發展得很快；海洋變了，山色變了；從傳媒和報章雜誌中，她感受到一種逼人的張力：「沒有任何一個人在任何一個地方是安全的……暴力的濫用，人命的低賤，人性的歪曲已到頂點。」

在這麼多的變遷中，最讓她扎心的是青年人。她對當時教會的觀察是：「我們的教會繼續每週例常聚會，我們的公眾都是循規蹈矩的中產階級。」因此，她向自己發出了一個問題：「我能為這城做甚麼？」然後，她續說：「我有的只是病弱的身體和一枝禿筆。不，我有的更多—只要我真的相信這福音本是神的大能，要救一切相信的。」

1973年3月她向神祈禱：「我的神啊！這個城巿每天有多少人活在滅亡邊緣？而這些人是教會一點也觸不到的……」九個月後，《突破》雜誌誕生了，她像黑暗中的彗星劃破長空，開啟了香港青年工作的新紀元。

1982年的復活節前夕，蘇姊妹安息主懷。雖然她荏弱的身軀不堪癌病的折騰，神卻在她的軟弱中彰顯大能，祝福了當代的年輕人。三十年匆匆過去，傳承先知使命的「突破」不覺踏上不惑的四十年了。

突破的渡口
去年年底，這城掀起了一場雨傘運動，一班年輕人為自己、為這城提出訴求。若蘇姊妹還在，她會怎樣看身邊這弱小的一群？若蘇姊妹還在，她會怎樣看這個城市？她依然會說：「我能為這城做甚麼」嗎？或許，她會以自己的經歷對這一代人說：「我曾經突破，現在仍需不斷突破。」

（作者是堂會牧師，盼藉早期屬靈人的生命見證，勉勵信徒）

圖片：http://bit.ly/1MnrhDl