文／潘怡蓉

在不同靈修經典與靈修大師的生平經歷中，有些對上主的經驗是用文字、音樂、圖像、語言來表達的；可是，有許多時刻，人類一切可見的表達與表現都無法將靈程經歷的體會說得清楚。本文要補充靈修經典中常運用的另一種方法——靈修學中的否定神學思考方法，從這個角度思考生命旅程遇上靈程暗夜時的行走態度。¹

一、從否定神學理解靈程暗夜

靈修學的研究方法有不同的進路，特別是在奧祕主義（mysticism）的靈修經典中²，談及未知之路與吊詭人生時，常常在文本中採用許多「否定神學」（negative theology or apophatic theology）來描述人性中認知的有限性。否定神學在靈修經驗的描述中，對靈程旅人至少有補充作用，使走靈旅的人比較能坦然地走低谷的路徑，或是接納黑暗中摸索行走的時刻。³

簡介否定神學

否定神學，並不是為了否定現存的某種神學，也不是為了指出其他神學的內容有問題，因而顯出其他神學的學說需要被「否定」。所謂「否定」，指的是「拒絕以限定的方式」、「拒絕以肯定的方式」來論述。英文的「否定的」（negative）相等希臘文中之詞彙為 apophatic（apophanai）。英國學者麥格夫在他的著作《基督教靈修學》（Christian Spirituality: An Introduction）一書提到，「神祕的」或「奧祕的」（mystical）這詞彙，可以追溯到六世紀初亞略巴古的偽丟尼修（Pseudo-Dionysius the Areopagite）的《論神祕神學》（On Mystical Theology），⁴ 偽丟尼修在他的作品中，採用否定神學來論說上主的奧祕，為之後的奧祕神學（mystical theology）奠定重要的方法論基礎。⁵ 他主要提出，當人們論述關乎上主的事時，用「否定的方法」比「肯定的方法」更能說明奧祕的上主。⁶ 而這種不將上主限制在某種人類言說的方法，期望帶出的是：上主不僅是「甚麼」，但是上主不會只是限於這些「甚麼」，上主本身永遠超越人可以描述的「甚麼」。

英國學者約翰．麥奎利（John Macquarrie）在他的《基督教神祕主義導論》（Two Words Are Ours: An Introduction to Christian Mysticism）提到，奧祕主義的靈修傳統除了運用理性來理解上主，更強調在神學方法上常用否定神學的進路。⁷ 因此，相對於「肯定神學」（affirmative theology or kataphatic theology），否定神學不是要否定「肯定的方法」的論述，而是拒絕固定地只限於用「肯定的方法」說明上主像甚麼。所以，否定神學並非一套神學內容，它主要表達的是建構神學的一種方法。這不是說我們不需要努力闡釋信仰，而是強調上主永遠不會只被一種說法所限定。

否定神學強調敬畏中的聆聽

否定神學指出，當我們不能言說上主，也解釋不了眼前處境時，靜默會讓人停止掌控，靜默地聆聽讓真相不斷向我們展露。面對不被人限制的上主，專心地「聽」，意味着上主的出現與隱藏不可預測，祂按祂的方式說話或不說話，說甚麼也不一定世人能預計的，但是人應該努力地去聽與明白所聽的。「聽」的操練，注重的乃上主是「他者」，不能被自己操控，也不能將自己的意思套用在上主身上，許多關乎上主的事很難用言語說盡，只能用敬畏的心繼續理解和回應祂。聆聽意味着在看不清楚、聽不清楚時，仍可以努力開放地去了解，預備自己對上主的看法和體會可能會改變。聆聽是一種對上主的尊重，意識到自己不是歷史舞台上的主角，生命的存在是為了響應那位創造主的呼召，而不是操控造物主。

否定神學令人對奧祕的開放

因為上主高於一切可見的形式，超越一切感知、想像和觀念，不是人類有限的言語、名稱可以把握的。所以人不可能以文字和概念完全地表述那隱而不見的上主之神性。否定神學不是否認對上主的一切說明，而是強調上主比人的任何言說更偉大，上主超越人的一切肯定的論述。因此，人對上主的認識要存着一種開放性，容許自己不斷擴充對上主的體驗與論述。因此否定神學是在不能盡說之中仍述說，不能論述之中仍全力論述，這種張力使得作神學的人很難有自信與自豪，但卻充滿驚喜與讚歎。因此，踏上靈修旅程的人，會將自己的經驗化成對上主的小小的認知，繼續期待將更多體驗呈現在未來路徑上。

否定神學容許不安的存在

封閉式的信仰表達，雖然給人一種能掌握、可重複練習的安全感，但是容易將信仰的內涵窄化和簡單化，將人與上主的關係互動，形成可預測的公式和固定模式。久而久之，對上主沒甚麼驚喜的發現，對信仰亦失去新鮮感，用同一個角度去看人與解讀世界，甚至將信仰生活建立在一種可預測可計劃的框架中。否定神學卻強調，當人面對奧祕的上主時，無知之情油然而生，這種心態會讓人感到對超越之上主的體會常常在改變，信仰的旅程中充滿不可掌控與不可預測性。在靈程路徑上，許多人都會遇見沒有預計的事，上主以出其不意的方式向他們顯現。甚至不按牌理出牌地與人相遇，令人感到很難理解上主，有種深不可測的迷惘，產生一種不安的感覺。這種不安卻使人保持對未知的敬畏，並繼續明辨祂多變的臨在方式，不斷欣然地突破對上主既定的體會。

二、否定神學對靈程暗夜的啟迪

否定神學指引暗夜中自處

否定神學提醒我們，靈修旅程有時是在靜默中前行的。靜默中，人們學習欣然接納人的無知與有限，明白那「未被說出來的」遠比「被說出來的」答案更大、更多。因此，否定神學的思考過程會產生一種對上主吊詭的認識狀態。當人無法用固定的方式來說明上主與對祂的體會時，其實可以不用急着說出所以然，反倒容許自己停止定義上主，也不對自己的經驗下結論，更不需要急切地找到中肯的答案，在等候中只有靜默。靜默的人用信心停留在上主面前，讓心靈安息在上主的愛中，以期待的心來等候祂，以單純的態度專注於祂，單單渴望祂的同在。

否定神學鼓勵默觀上主的塑造

靈修的旅程是認識自己的過程，不斷看着展現中的自己，時而熟悉，時而陌生，而否定神學的思考會幫助對自身生命的默觀。⁸人的生命既是不可透視的奧祕，人的手也不能全然掌控自己的人生，處在對自我默觀中的人，會看到那雙隱藏的手，不斷地在自己身上雕塑：學着從過去回望自己，也試着從上主的角度看自己是誰。在這種默觀的過程中，不預設自己是怎樣的人，對自我的認識常保持在一種更新的狀態中，以祂愛的眼神看到真實的自我。

自我默觀的人，也默觀他人的生命，他們眼中看到的不再是自己有多麼獨特，而是留心看着那位在眾人中行事的創造者，思想祂的作為與安排是如此奇妙。懷着一種期待的心，默觀者品讀自己正在展開的故事，也欣賞他人的劇本，在各自的迂迴情節中，看到救恩故事交織在其中，也看到那雙寫故事的恩手。發現聖靈帶來的轉變不斷塑造出新的自己，因此對上主深深感恩，對自己的成長充滿驚歎。

三、在靈性的旅程繼續成長

對於身處靈旅低谷的行路人，當環境不能給予盼望，自己的能力也似乎到了極限時，雙眼只能注視那雙救恩的手，耐心等候，讓祂的作為顯現。當我們多些忍耐與等候，不以既定方式觀察自己與環境變化時，我們就會有新的洞察與發現，也會更多體會。對於在靈程路上的朝聖者，走甚麼樣的路可能不一定最重要，走路的心態與懂得如何走下去才是更重要的。我鼓勵走在靈修旅程路上的弟兄姊妹，若能善用否定神學的方法，則可以加強靈修態度中對上主的靜默、仰望、等候與謙卑，也能在具體可見的世界向不可知的奧祕的神聖繼續開放。

雖然否定神學不是神學建構的唯一最好的方法，但是面對未知之路與吊詭的人生，它對於肯定神學卻產生補充與批判的作用，一方面引領信徒面對奧祕的上主，學習以敬畏的態度回應祂；另一方面在令人迷惘、多變的人生中，接納靈程路上的暗夜與低谷，開放地等候祂不同的臨在：在暗夜的哭泣中，忍耐等候那隱藏的上主；在沒有答案的掙扎中，憑信心仰望那不可理喻的上主；在不能言說的時刻，也學習安然用靜默渡過。⁹

（作者是中國神學研究院助理教授）

註：

1. 本文主要是參考潘怡蓉，《靈程同行者》，第四章（香港：福音證主協會，2020），頁 62-70。
2. 關於這方面的簡介，參Harvey D. Egan, S.J., Christian Mysticism: The Future of a Tradition (New York: Pueblo Publishing,1984 ; OR: reprint, Eugene, Wipf and Stock Publishers, 1998)。
3. 參鄭聖冲譯：《不知之雲》（台北：光啟，2004）。
4. Alister E. McGrath, Christian Spirituality: An Introduction (Oxford: Blackwell, 1999), 5-7.
5. Mark A. Mclntosh, Mystical Theology: Challenges in Contemporary Theology (Oxford: Blackwell, 1998), 44-56。對於奧祕神學的發展與探討，本書從歷史發展的角度做了許多重要主題的探討。
6. 參僞狄奧尼修著，包利民譯：《神祕神學》（北京：三聯書店，1998）。
7. John Macquarrie, Two Words Are Ours: An Introduction to Christian Mysticism (London: SCM Press, 2004), 1-34.
8. Peggy Wilkinson：《修行默觀祈禱》（台北：光啟，2009）。
9. 十架約翰：《心靈的黑夜》（台北：星火文化，2018）。

本文章原刊載於《傳書》雙月刊總170期（2021年4月號）

文／朝朝

「於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。彼得、約翰說：『聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。』……原來藉着神蹟醫好的那人有四十多歲了。」（徒四18-22）

使徒彼得和約翰本非城中名人，未跟過甚麼大師學習，也非出身名門望族，而他們在公堂上展示的口才、膽量和對經訓的正解，一點不遜在場的宗教領袖、學者和官員，加上不久前奉主耶穌基督之名施行的神蹟醫治，使一位四十多歲的瘸子得回健康的腳、在場行走這活生生的見證，讓他們所說的話更添說服力（參徒四13-14）。

眾宗教領袖和官員面對一個實在的神蹟，想出的回應竟是禁止傳講，顯明這班人已不是神的百姓。他們用的對抗手段就是恐嚇、禁聲。要阻止福音傳揚，要跟隨神的人不作見證。這是明目張膽要與神為敵的行徑……而這是耶路撒冷啊（參徒四15-18）！

順從人抑神的張力

領袖與官員的選擇，已顯露出邪惡的背逆，神的僕人們要如何回應才好？！

使徒齊聲指出，這些人意的威嚇和禁聲，是不合神心意的，而按舊約律法的規定，人必須按實情作見證，不然的話那就是假見證，是要被懲罰的罪行（參徒四19-20）。唆使別人作假見證是罪，因應壓力作假見證也是罪；在選擇順從人抑或順從神的事上，有時就像這件事一樣，會來到如此巨大張力的境況。

而在場的百姓倒是早早就表態了：眾人為所行的奇事都歸榮耀與神（參徒四21）。

宗教領袖有地位，卻不敬虔；官員們握著權柄，卻不服神，導致目睹了神蹟卻有若眼盲，親歷奇事卻心更剛愎。宣教工場有時蒙神憐憫而出現神蹟奇事，雖被耳聞目睹，仍不能一下子就讓全民信服。信神的、與敵神的人，有時會以更大的張力較量。奉主耶穌之名治癒了村民的病，村中巫醫會不悅，教會以主的愛幫助了些村民，村子裡有勢力者會投以白眼……

這時，傳道者的勇氣，和扎實的聖經真理講解，就是解結關鍵。

操練聽從神的勇氣

若傳道者因懼怕人的勢力而退縮，怕得罪擁權之人而自行噤聲，聽從人而不聽從神，如何傳揚福音呢？莫以為這種事只發生在初期教會時代。歷世歷代，各族各方，哪裡有神蹟就有魔行，有人傳道就有鬼話，有真道佈道就有謬理詬諂，有愛心善行就引發別人嫉妒。

因此，屬神的人要操練氣節，要有腰骨、有勇氣、有膽量；至關重要是：聽從神。太快就順從人，只能眼巴巴看着時機溜走，因政治壓力而退縮的話，我們就是得罪神了。

（作者是獻身泰國宣教歷數十寒暑的宣教士）

文／編輯室

世道暗晦，謊罪連城，疫情肆虐，不少香港人都活在不安中。信徒仰賴上主，藉禱告將困頓的環境交託；然而，即使每晚內室的泣訴跪禱，疫情在可見的時日還未見盡頭，社會處在暗晦中似望不見黎明到來的那一天。我們置身在人生黑夜中，應如何走下去？

其實，當我們還沒能看見將來那光明的日子，是否代表今天就沒意義？若見不到人生路百步之後的光景，是否代表十步之內所行的沒有用處呢？中國神學研究院助理教授潘怡蓉博士提醒信徒，學習走好每一天的路，繼續向前，因生命不能回頭，救恩的歷史繼續向前，我們每人生命的小故事，其實是不停參與在神的救恩故事裡。既然每次只能行一小步，那就繼續忠於做好手中的小事，每日一步，以感恩、繼續祝福這世界的心去行，這就是以往許多屬靈先賢行在人生黑夜、曠野的方法，如德蘭修女。

一日一小步的行旅

千里之行，始於足下。以下是潘博士建議如何在人生黑夜中展開一日一小步的行旅：

1. 珍惜生命，感恩度日

疫情前或許大家都以為一定有著長長久久，現在終發現生命很是脆弱。我們要常存感恩的心，起床時要知道每天都是恩典及禮物，需要珍惜每一分一秒，因這是神託付給我們的。

2. 每天至少跟兩三個人談話

口罩、限聚令、疫情將人隔絕，但身為一個人，是需要跟別人連結的。我們可以藉電話、社交媒體應用程式與別人連結、傾談、交流。這對我們很是重要。Communion（共融）正是三一上帝的本質，我們需要突破口罩的隔絕，繼續與人連結，否則生命就會萎縮。

3. 忠心做好手邊的小事

每一日都有一些小事要處理。既是神託付給你的，就以做大事的心做好這些小事。

4. 舉手之勞協助身邊的鄰舍

幫助身邊的人。幫助人能令你感到生命是有意義的，帶來滿足感。

5. 保持與信仰群體的同行

跟你教會的弟兄姊妹同行，彼此勉勵、打氣。在這時候，我們需要彼此建立。你心內那團火，不彼此溫暖、守護，是會熄滅的。

6. 在上主面前舉起禱告的手

看到世界的疫情，你就是看到一個託付，要為這世界禱告。你看到新聞，當中的背後，就是一個邀請，邀請你作一個祈禱者。

7. 戴上口罩偶爾外出走到大自然中

偶爾踏出家門，做好防疫措施之下，往大自然中欣賞花樹蟲鳥、仰望天空，靜觀神在大自然當中彰顯其榮美，讓我們的心繼續向著上帝。

8. 以畫畫、聽音樂、做體操、煮飯增加生活樂趣

試在家做一些不是經常做的有趣事、重拾一些久違的興趣；或就是在家聽聽喜歡的音樂、舒展筋骨做做體操。

9. 透過閱讀或靈修日記，整理與寫下自己反思

珍惜閱讀的機會，這期間是很好的進修、充實心靈的時間。每日睡覺前，寫下一兩句這一天學了甚麼事情。

10. 一日一小步前行：面對前路走好每天腳下的一小步

睡覺時為行完一日的旅程感謝上帝，祝福一些當日在人生旅途中遇到的人。以期待的心將明天交託給主，因祂是一個做新事、帶我們行新路的上帝。

加強光讓黑暗減退

走在人生黑夜中，難免會對不確定的未來感到不安，潘怡蓉亦坦承她要與不安共處：「我會跟神說，我已盡力啦，在我必須要完成的工作裡，求祢保守！若真是發生了甚麼，求祢赦免並賜下恩典，我就繼續走那條發生了的路；我相信我是可以走下去的，因神會帶我走下去。」

她又勉勵弟兄姊妹，今天作神的門徒，不要停留在不安處解決不安；神的國度會繼續臨在，救恩的歷史會繼續向前。每一天去找有意義、值得做的事去做。當繼續在神的國度裡與祂同工，信徒的生命就繼續向前。在人生黑夜中，驅走黑暗最好的方法就是增強光明；當光愈亮，黑暗就會稍為減退。所以，我們要重新尋回自己的召命、使命、異象、在神國裡主給自己的託付，在那裡便可找到每一天的光。要讓那光帶領我們前行，我們就不會被那不安、黑暗吞滅。

（本文主要參考潘怡蓉博士於「走在 Uncertainty 中的靈程同行者」講座中的分享：https://www.youtube.com/watch?v=X5yjDsqK-G0）

文／編輯室

文／若瞳

　　疫情持續已逾一年，各行業均受影響，消費市道持續下跌。對於一向熱衷消費的香港人，甚至信徒，這是一次停下來，細心思考消費如何影響生活的機會。香港浸會大學講師駱頴佳所著的《情感資本主義：從情感獨裁到情感救贖》，正好提供一點啟迪。

　　書中提到，消費和資本主義的關係難以分割：「資本家要擴張新的地區就得先改變該地方的原有意義、感覺及欲望流動的方式，並重新為這地方制碼，將之改變為叫人滿足消費欲望的地方，譬如定一個叫人產生欲望的名字，一個令人產生消費欲望的消費空間，從而重新將該地方劃／建構／符號化成只容納消費欲望的地區。」（47 頁）

沉迷消費令人失自由
　　我們可有發覺這城愈來愈多商場，名字也更新奇，顧客走進購物空間，感受箇中氣氛，盡情享受購物體驗；然而，愈是消費我們愈感勞累。「情感消費並沒有真正把我們的精神狀態舒緩下來，也沒真正給人帶來解放性的快樂與自由。因消費衍生過度消費，而這種消費是非自由的、強迫性的，跟工作一樣都是不自由的。問題不在於享樂，而是工作與享樂（消費）在力必多經濟下，只是一種互相協調甚或是『勾結』的活動，目的都是要操控人的精神狀態，方便他們適應與支撐資本主義的運作。」（68 頁）

　　為了能更多購物，享受消費的愉悅，我們必須更努力工作、出賣勞力、知識、精神，甚至情感：「情感資本主義社會是需要我們的情感去配合／適應資本主義的運作，當中特別需要兩種精神操作技術。第一種是控制情緒的『禁欲式』精神操作技術，確保有效率地好好完成工作或休息，配合持續的工作；第二則是『縱欲式』精神操作技術，驅使人進行無盡的感覺消費。」（69 頁）

　　從事服務業的朋友，應體驗過即使心情如何不佳，仍要對客人眉開眼笑的困難。「在情感資本主義的世界裡，一個講求自我身體及情感更多管理的職場世界裡，好的情緒管理能力可成為一種有助仕途的優勢及資本。」（64頁）

以信仰眼光審視文化
　　既要在工作場所控制情緒，又要在消費場所發洩情緒，我們的心靈從不如自己所想般自由。有趣的是，我們若不努力工作，不努力消費，似乎就與主流文化格格不入，或會漸被邊緣化，不被社會接受。

　　如何解困？讀者可在書中尋；當然，答案絕非一人或一本書可窮盡。重要的是我們帶著信仰的眼光，重新審視世界和文化，繼而帶來改變。唯願上帝在各人心中動工，讓信徒在疫情後，不再沉浸於過度消費的泥沼裡。

 （作者畢業於樹仁大學中文系，現為火苗文學工作室成員。）

本文原載於《傳書》雙月刊（總第170期）