文／安雅

近年網上流行一句「有圖有真相」，目的是挑戰那些隨口胡謅式的言論。今年「世界新聞攝影獎」公布的賽果，卻出現了非常具爭議性的攝影獎項，事件引發業界思考：攝影師提供的相片，在現今日新月異的虛擬世界中，科技對呈現真實世界的事物有甚麼影響？身為一般觀賞者的普羅大眾甚至信徒，面對虛擬世界資訊的思考和辨別，是不能迴避的課題。

挪威攝影師喬納森．班迪克森（Jonas Bendiksen）憑創作《The Book of Veles》奪得今年獎項。他花一年時間在家中電腦工作，精妙運用電腦合成影像的技術，創作出不同的虛構影像，甚至以人工智能的文字產生器，生成一篇全新的五千字文章，可以說整體影像和文字內容，都是虛構而來的創作成品。

虛擬照提出的挑戰

從事紀實攝影二十多年的班迪克森，年輕時開始在世界具影響力的馬格蘭攝影通訊社（Magnum Photos）實習。該公司成立於 1947 年，當時是為了忠實呈現二次世界大戰後的影像紀實而組成，其知名度源自那些經典和重要的紀實攝影作品。過去獲得卓越新聞攝影獎的得主，許多都是馬格蘭的成員。班迪克森這次創作的《The Book of Veles》，目的是希望普羅大眾能防範假新聞的來襲，以及嘗試提高新聞行業內的警覺性。在班迪克森的朋友圈內不乏專業攝影師，雖然他在相片中放入了跟影像背景不符的荒謬物件，如在樹林中散步的北極熊，卻一直沒有業者看出當中微細的端倪。這令他相當震驚，最後透過自己的渠道發表作品，並說出相片製作的真相，以防被一般媒體和讀者流傳和誤用。

藉着虛擬相片的項目，紀實攝影師向世界發出警告，人造資訊和虛假訊息的科技正在如何被人利用。為何網絡全球化的世界，可以出現對事實呈相反表達的訊息？羣眾對國際事件的判斷，隨着閱讀而各走兩端？俄羅斯烏克蘭戰事仍在持續，各地民眾流傳的戰況短片，能直接被確認為新聞紀實嗎？原來，構成虛擬世界的科技早被用作建立戰爭輿論力量的工具。

羣體中活出真信仰

資訊戰爭沒有因為經濟全球化的退場而停頓下來。我們有否警覺網絡和資訊科技的發展已到了被利用作欺瞞或誤導世人的年代嗎？信徒有否刻意為自己留下更多安靜思考及謹慎辨識的空間，為這個混亂的世界禱告呢？信徒需要彼此提醒，堅固對上主掌管萬事的信心，也不單純依賴網絡溝通來建立關係。信徒在世界裏保存真實的羣體生活，活出基督價值的信望愛，才可傳遞完整和有生命力的福音。

本文原刊載於《傳書》總177期（2022年6月號）

文／黃秀婷

政府自本年 7 月起就英國實施地區性航班「熔斷機制」的防疫措施，禁止從當地來的民航客機着陸香港。從媒體直播可見，趕及7 月前往英國的離境港人，成了航班登記櫃檯前的長長人龍，鏡頭下親友離別的場面讓人傷感。

在世為寄居的客旅

尋求安居樂業之地是顧及家庭的承擔、背起家人平安過活的責任。從聖經談及家庭遷移的故事，信徒無論去留都可檢視如何跟隨神的帶領。教會不像家庭，當在某地建立後，必須凝聚那城的人認識真實的神，所以要清晰思考這城的人口生活和文化轉變，幫助信徒認定自己不變的天國子民身分和責任。

使徒彼得提醒我們在世上只是寄居的客旅（參彼前二11），對人性隨心所欲下扭曲了的自由選擇、或對前景過分擔憂以致忽略了神的恩典，都是重要的規勸。他勸勉我們不要因眼前的困難和迷茫而失去信心和盼望，因那永遠、屬靈的家是在天上而非地上；也不受限於地上的相聚，因「我們在這裏本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」（來十三14）。使徒保羅也視肉身為暫居塵世的帳棚，「我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」（林後五1）聖經提醒我們同在基督裏，這包括了地域和屬靈上的意義。

毋忘天國子民身分

保羅在腓立比書更確切指出信徒是天國公民這身分。腓立比在主前 148 年成為羅馬的殖民地，擁有羅馬公民身分這特權有助人爬上社會更高層的有利位置。在羅馬的殖民化中，軍人、精英階級、擁有土地的富裕階層，深刻地影響腓立比人對榮譽、地位和社會價值等認知。

信徒在如此的社會氛圍中，自對這種身分持嚮往渴望之心。因為社會對帝王的完全順服，甚至對帝王的崇拜行為，都使信徒陷入持守信仰的困境。但同時，腓立比信徒對擁有羅馬公民身分而享受到生活上的實質利益，卻忽略對特權的反省。擁有這特權的保羅，沒藉此尋求脫離監獄的困境，反向信徒說明自己因傳揚基督福音遭遇捆鎖，倒使福音更興旺，也使旁人愈發放膽傳道（參腓一12-14）。

保羅提醒我們跟隨基督就是持有天國公民的身分（參腓三20），雖在地上會為此受苦（參腓一29，三10），但不必依賴短暫的特權身分來解決個人安危，反要彼此同心站穩（參腓一27-28，二2），等候主耶穌基督從天上降臨，因萬有都歸服祂的大能，而信徒必從卑賤變成與祂榮耀的身體相似（參腓三20-21）。從保羅的見證，不論我們是留下或散居，都不應被權利和安舒困住，要像客旅般學習在地上生活，毋忘永遠的天國子民身分。

（作者是公理匯研研究及教育總監〔義務〕）

文／黃秀婷

文／黃秀婷

「在日常生活中，如何體驗自己靈性生命的狀況？」一位青年人在問，我想了一下，回答說：「或者在你感到煩躁不安時，就是最佳檢視個人靈性堅韌程度的瞬間。」

或許如此情景並不陌生：「面對難以解決的家庭張力、職場生活、甚至是社會事務的種種擾嚷和爭鬧時，怎能親近神呢？最好是返團契得著關心或學效耶穌退到安靜地方禱告，讓心靈從紛擾中釋放。」部分信徒確是遇困難即後退，從人或神身上尋求心靈慰藉，冀求回復平穩生活。

對靈性的誤解

彷彿我們心裡潛藏一種誤解：「靈性」僅屬生命內在層面，不自覺地跟外在生活分割。惟我們不要被自我感覺良好的安穩欺騙了，耶穌不就是一直在驚濤駭浪中服侍嗎？

「靈性」被局限於內在生命的範疇有跡可尋。近年學習靈修和禱告的課程或認識不同教會傳統的靈操方法等，都是很好的學習機會，但我們亦受著心理學興起的影響，令教會轉以心靈療癒為主導的內在靈性培育模式，忽略了信徒靈性生命也須向外展示，讓世界看見榮耀主的那一面。

回應召命的靈性

當世人從信徒身上看見主，那必定是自然流露的靈性生命，因為刻意的展示，世界立即會認出那是虛偽的道德假象。靈命「是指一個人因相信耶穌基督而有的新生命、在基督裡的復活生命，是藉聖靈使人更新與變化，得以蛻變成長而肖似基督，並在個人和群體的生活、服侍與工作中，積極活出在基督裡的召命。」^註

這靈既是由神賜下，人是沒法自我裝扮。這靈也不是人心求平安的救命丹，卻是神給予信徒群體的召命。回應召命的靈性，叫我們不能逃避現實生活，即使在家庭、職場、社會的經濟和政治體系中，都會面對謊言和偏見。

個人與公共不分割

「看哪！我的僕人，我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。祂不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見祂的聲音……等祂施行公理，叫公理得勝。外邦人都要仰望祂的名。」（太十二17－21）

信徒面對紛亂的社會，要學效耶穌退下來向神禱告，但目標非只為己心安寧，而是要回到吵鬧的百姓中見證神。改變社會的行動，必須源自深刻的靈性生命、與神獨處的時間；尋求的不是僅為自己的生活，而是專注個人靈性與社會生活結合；觸及的不只是個人的神祕經驗，而是公共的、社會的人性需要。所有關乎尋求公義與和平的委身服侍，都是由神的靈帶領和更新。

註：伍潘怡蓉：〈從默觀與行動看今日社運〉。
 

文／黃秀婷

年初起出現的武漢肺炎疫情，打亂了香港人的生活秩序，市面上曾多個星期為求買得口罩大排長龍，看到老弱無依者通宵等候的畫面，更感哀愁滿城。香港去年的政見分歧，曾令前進和保守的兩代人溝通不再，但在面對疫情下鄰舍之間的守望相助，有時確打破了雙方的隔膜。筆者曾連結過一些捐贈者派發口罩及清潔物資予有缺乏的基層工人，發現大家竟來自不同國籍、種族和信仰背景，只是單純想將物資傳遞到有需要的人，這份團結讓我感到自由和快樂！

實在現今世界，人們對社會、政治、經濟、文化等不同領域，都極關注自由的議題。關心社會的信徒會試圖從經文裡鑽出明證，來支持基督教也是社會自由的一員。不過，世俗社會所關注的自由，不必然都認同以神的道作基礎，有些人甚至認為著重靈性的自由，亦不應介入公共事務。然而，我們不難看見神在歷史中有衪施恩的手在公共領域裡工作，例如在一些推動和建立國家憲法、國際人權公約的處境中，那些懷有前瞻視野的信徒，其身影和心思屢屢可見，影響著各國人民，致力維持人命與財產的保障、不可隨意剝奪他人等的制約。

自由是聖經特有信息

那麼身為具社會承擔的信徒，我們該如何從聖經理解自由呢？聖經學者包衡（Richard Bauckham）提醒我們，信徒不能期待從聖經中直接取出某一段落來使用，反要努力尋找聖經指引我們的方向。它跟神對人類自由的旨意之基本本質，應是一致的。包衡又提出一個觀察是值得我們留心的，原來不論在舊約和新約經文中，使用「自由」這字詞並不普遍，在舊約幾乎沒有直接提及。但這不代表聖經對自由持不認可的態度，反而它是一個聖經特有的信息，如以色列人出埃及事件，到了新約時期仍繼續提及，而耶穌的事工在開始時更以「使人得自由」為其使命（參路四18）！

誠然聖經所關注的自由，並不像現代社會般，多以抽象式的概念來展開討論。因聖經中充滿的是具體的生活事件，它們往往從人陷於奴役的處境作開始，最終遇上轉捩點並突破了對人性尊嚴欺壓和轄制，讓人深深體會到神出手拯救、或是藉著神推動人去幫助，讓受轄制者得釋放。這些事件不斷提醒我們，靈性的自由並非個人或群眾的超然感受，它沒跟我們身處的物質世界分割。此外，我們也要警醒，人心在安逸中或不自覺地怠惰，不知自己正活在自設的轄制中，就如那位問耶穌「該做甚麼才可承受永生」的律法師一樣（參路十25），他在成為別人鄰舍的實踐中，不就是因自設的限制而成為不自由的人嗎？讓我們嘗試由耶穌與律法師對答的這段經文，查看自由的真相。

活出信仰是祝福社會

首先，我們要了解律法師的背景。「法利賽」（Pharisaios）的字根意思與「分隔」、「分開」有關，法利賽人是指那些願按律法生活、分別為聖的敬虔者，遠離不潔淨的人和事物。他們認為透過遵守一切妥拉和口傳律法的吩咐，才可承受永生。他們也擔負考核之責，要測試別人是否明白律法，傳承的內容沒偏差。律法師的嚴格甚至連當時的祭司和利未人也比不上。因此，律法師對耶穌的「試探」行動，更像是考官履行維護妥拉的責任。不料耶穌反問「律法上寫的是甚麼，你念的是怎樣呢？」（路十26），反讓律法師成為被考驗的一方。

律法師對妥拉熟悉也思考透徹，迅速引用舊約律法（參申六5、利十九18）回答耶穌：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主——你的神；又要愛鄰舍如同自己。」（路十27）這正是猶太人律法的核心。若要成為向神心存敬畏的義僕，我們有學習像律法師對信仰的投入嗎？有讓世俗社會知道若人的生活能以神的道為基礎，是對社會帶來祝福嗎？

擺脫轄制作別人鄰舍

耶穌對律法師的弱點倒是了然於胸：學識豐富卻不能突破看待誰是鄰舍的眼光，只執著於「如何做」。幫助鄰舍這道理本就顯淺，當遇到路上遇劫受傷的人，任何有憐憫心的人都會上前幫助。於是，耶穌以比喻校正律法師的心態，比喻中的祭司和利未人只顧己務，偏偏是由撒馬利亞人這位血統混雜、不屬猶太教、被律法師視為不潔的外人施予憐憫之手！原來背誦和尋問聖經真理，都只是信仰的基本功夫，基督赦罪的恩典已使我們稱義了；只是作鄰舍的自由、隨時以愛心服侍人的心，卻會被個人偏見和執著拖著後腿。律法師的信仰就是缺少了這點自由，他活在自設的轄制中。

帶著偏見的判斷使人失去作鄰舍的自由。面對壓迫困境，更需彼此提醒，常激發愛心、勉勵行善（參希十24）。在武漢肺炎的疫情下，信徒除保持潔淨的外在生活，更要注意心靈的潔淨，在種族、文化、宗教甚至是政見之外，讓聖靈引導我們在這世界成為自由的鄰舍。

文／黃秀婷

香港自去年 6 月接連發生多宗被列為死因無可疑的屍體發現案，令社會人心不安。社會事件真相未弄清，不僅讓人為逝去的生命哀痛，而不明不白的死亡更容易令人懷恨！我們該如何得著安慰？

上主看重生命

「要是你謹守遵行我今天吩咐你的這一切的誡命……你就要在這三座城之外，再為自己添三座城，以免令無辜人的血流在上主你的神賜你為業的地上，使流人血的罪歸於你。」（申十九9-10，《新漢語譯本》）

上主的憐憫與公義是並存的，申命記十九章中上主要求子民設立「逃城」，足見上主如何看重人的性命。當時社會的公平法則是「以命償命、以眼還眼、以牙還牙」的對等補償（參出二十一23-25），報血仇在當時是正常的。但上主的教導超越「以牙還牙」。以色列執法的原則，是審理事件要公平、公正，群體也安心信靠上主彰顯公義。上主的公義由經文記述「有仇恨的殺人者」與「誤殺者」的不同處理（參申十九1-13），從段落分析可見第 10 節是整段經文的核心教訓：「以免令無辜人的血流在上主你的神賜你為業的地上」，因上主是顧念人性命的主。

上主顧念任何傷害性命的事，對應的公平措施竟是「設立逃城」！但這暫時的避難所不是叫殺人者不用補償，憐憫包含在公平公義的原則裡，留心逃城獨特之處：逃城之目的乃給予空間審查清楚以致不會枉殺；找長老判斷事件卻非審判官和官長，因彼此守望是大眾的責任；誤殺者仍要為死者性命負責，要離開本族和家人終身住在逃城，直至城中大祭司死去（參民三十五24-29）。再細看經文：「手舉斧頭要砍樹，但鐵斧頭從木柄飛脫……導致鄰舍死亡」（申十九5），可有想過，人對使用的工具輕忽，即使是失手或沒做好保養，若引致他人死亡便須負責。至於那些因恨鄰舍而埋伏擊殺的，即使跑入逃城也須由長老帶出來，這是流無辜人血的罪，子民不可顧惜他（參申十九11-13）。

務要顧惜生命

生命來自上主賜予，沒人能僭越主的位置擁有或消滅人的性命。

主愛惜生命的神聖甚於我們，鄰舍的性命都是寶貴的，「不要流無辜人的血，使流人血的罪歸於你。」祂最大的憐憫已顯明在贖罪的血上。在這片應許之地，曾有一位叫耶穌的人，祂就是無辜人，祂的血被流到上主所賜為業的地上；然而，祂卻沒叫人以牙還牙償命，反倒釋放我們每個人的生命。我們不應對流無辜人血的罪視若無睹，在今天的社會，更應對別人的性命加以顧惜，彼此守望鄰舍的性命。

文／黃秀婷

文／黃秀婷