文／陳傳華

「新常態」這詞近年常被採用，一般是指危機發生後，在不同層面如政治、經濟、社會等進入新狀態，並漸定下來成新常態，至此人才能適應並安定活在其中。近年全球的危機，人人都盼能進入新常態並安定生活，惟危機揮之不去，且愈演愈烈，包括疫情、政局、經濟、戰爭等，令人心不安。

香港正是在危機的風眼中，有着不同意識形態和信念的香港人，不少在這兩年重新思考和計劃未來的生活方式，有的離去，有的留下。身為牧者，常聽到不少親友和弟兄姊妹思考去或留時的不同反應。面對各人複雜的情緒和處境，牧養一點不容易，面對的不止是去或留，更是為何、如何去或留。

今日的新常態彷彿就是活在沒有新常態之中，所謂「變幻原是永恆」之中！從微觀角度看，「新常態」就是不斷分散（scatter），然後會再聚集（gather），而聚集後可能再分散，像是寄居般！其實，聖經常提到我們要存着寄居的心態，且是有原因的寄居，進入這不真實的世界中居住，但心不屬世界，乃屬永恆的真實中。這等於甚麼？如何牧養？活在當下，活出召命！

活在當下：每天都真實地活着

聆聽、明白、疏解、引導

牧者需持開放和透明的態度，聆聽和明白弟兄姊妹的掙扎和決定，並背後的原因，不要有既定立場回應離開或留下，只要引導他們按各自的處境分析離開或留下的利與弊。無論離或留，沒有決定是容易，也沒有決定是不需付代價。而對留下的，若有仍在傷痛中的，牧者應盡量疏解其思緒：有的感到不知所措、迷惘；有的仍處於埋怨、追究、忿怒、憂傷中；有的想離去但沒能力而滲出絲絲苦澀和被遺棄的感覺……牧者要與哀傷的人同哀傷，等待他們靠主重拾志氣，向前奔馳。

其實聖經充滿去和留的例子。「要生養眾多，遍滿地面，治理這地……」（創一28），從創造神學看，全地都是神所賜予，離去的能遍滿，留下的能治理。而從信仰歷史來看，離或留是常發生的事，如該隱、亞伯拉罕、摩西、約瑟、路得、但以理、保羅等可視為離去一族，而大衛、以斯帖、耶穌、雅各、約翰則可視為留守一族。聖經中有不少人因逼迫帶來的恐懼四散和失去身分。牧者可引導肢體多明白聖經的例子，為何去、為何留？被懲罰？尋找安樂窩？饑荒？迫害？回應召命？讓弟兄姊妹藉此思考自己的去或留時，能多角度思考，又能從中聆聽主，作個合適的決定。

建立透明討論一起同行的氣氛

牧者不單要聆聽和明白弟兄姊妹，也可在教會鼓勵肢體建立討論和同行的氣氛。雅斤堂去年初作的一個民調，結果顯示五年內將離去的肢體佔 13%，留下的有 59%，未決定的佔 28%；並在不同場合公布結果，讓離去和留下的不覺自己是異類。這結果告訴教會未來要以年計的持續引導會眾思考這議題，並作合適準備。過程中，可令肢體明白留下的不等於更「神聖」，離開的亦不是「叛徒」！在互相尊重和同行的氣氛中，肢體可公開地討論，也鼓勵他們與家人討論，路途中不應是孤單地思考，也不需孤單走我路。

去年教會舉辦了「去或留」研習會，從聖經、情緒和實踐上與弟兄姊妹一起探討這議題，而在講台和祈禱會中，也分享離去了的肢體狀況和留下的肢體心聲，一起為主而活，這最終是關乎個別的「召命」，我們應帶着國度觀在不同地域服侍主。今年我們的研習會之主題就是「召命人生」，一起探討如何活在召命中。

活出召命：無論在哪裏也該活出時代的使命

願付代價的真門徒

對留下的大多數，牧者要繼續牧養和帶領他們，不是沮喪、失落，捱着過活，神將我們放在這裏是有其原因的，牧者必須先知道並活出這時代的異象和使命，靈活走位，充滿方向和動力，才能帶領會眾。同時，牧者也要留意自己的情緒起伏，照顧自己與神的關係和身心靈的健康，有需要時要找支援。

耶穌在世時，面對的世界相當動盪，暴動、鎮壓、瘟疫、戰役……耶穌來到人羣中，一方面，回應當代需要；另一方面，建立門徒，回應呼召，完成天國的使命。教會作為基督的身體，今日也如是，一方面要回應時代需要；另一方面要銳意建立門徒跟從主，使門徒能看見天上的事，願意為主付代價、捨己、以生命回應神的呼召，把神要透過我們完成的天國任務活好、做好。

葛尼斯（Os Guinness）在其著作《一生的聖召：追尋生命的意義與目標》提到「神呼召我們先成為自己（be ourselves）和活出本質（do what we are），但當我們回應和跟從神的呼召，才可真的成為自己和真的活出本質……作為基督的跟隨者，我們被召的先是「所是」（to be），後被召的是「所為」（to do），而被召「所是」和「所為」惟有在被召到主裏才能得實現。」要回應時代的召命，必須從基本功開始，作個更新和願意付代價的真門徒，不被世界的魔爪操控，活出福音大能及時代召命。信心要在困境中測試，才知真或假。

活出時代的召命

雅斤堂過去多年集中培養願付代價的門徒，鞏固、堅立門徒生命，抵禦迷失；同時，把耶穌的福音帶到人羣中。這世界有很多「福音」，卻是短暫，不能給迷失者安定，只有耶穌的福音是迷失者的福音、黑暗中的光，叫人從恐懼和沮喪中得方向。其實在疫情和困境中，不少不信的人才醒來，對福音胃口更大。弟兄姊妹與教會牧者在過去兩年，一方面帶領了數百人信主，履行大使命；另一方面，增大服侍基層朋友的資源支援兩倍，每月探訪近千位基層朋友（包括露宿者和住劏房的朋友），與逆境中有需要的人同行，履行大誡命。看見肢體繼續有方向和生命力前行，沒有浪費疫情和困境，實在感謝主。

無論離或留，我們都是寄居的，若沒異象，我們就放肆。身為耶穌的門徒，不是活在虛幻的世界尋找安樂窩，因這時代根本沒安樂窩；更不是被世界黑暗的環境籠罩，而是帶着天國子民的身分和使命，行出大誡命、大使命、文化使命、公義使命和款待使命。我教會就有弟兄姊妹留下，照顧父母，去年還帶領了父母信主和受洗；也有青年人留下進入神學院裝備，在沒新常態的新常態中服侍主。

無論在香港或海外生活，無論地上是甚麼國籍，我們都有天國子民的身分，要學習行出天國價值，每天帶着耶穌復活的力量活出召命。

（作者是中國基督教播道會雅斤堂堂主任、中國神學研究院及播道神學院客座教授。）

本文原刊載於《傳書》雙月刊總177期（2022年6月號）

文／編輯室

世道暗晦，謊罪連城，疫情肆虐，不少香港人都活在不安中。信徒仰賴上主，藉禱告將困頓的環境交託；然而，即使每晚內室的泣訴跪禱，疫情在可見的時日還未見盡頭，社會處在暗晦中似望不見黎明到來的那一天。我們置身在人生黑夜中，應如何走下去？

其實，當我們還沒能看見將來那光明的日子，是否代表今天就沒意義？若見不到人生路百步之後的光景，是否代表十步之內所行的沒有用處呢？中國神學研究院助理教授潘怡蓉博士提醒信徒，學習走好每一天的路，繼續向前，因生命不能回頭，救恩的歷史繼續向前，我們每人生命的小故事，其實是不停參與在神的救恩故事裡。既然每次只能行一小步，那就繼續忠於做好手中的小事，每日一步，以感恩、繼續祝福這世界的心去行，這就是以往許多屬靈先賢行在人生黑夜、曠野的方法，如德蘭修女。

一日一小步的行旅

千里之行，始於足下。以下是潘博士建議如何在人生黑夜中展開一日一小步的行旅：

1. 珍惜生命，感恩度日

疫情前或許大家都以為一定有著長長久久，現在終發現生命很是脆弱。我們要常存感恩的心，起床時要知道每天都是恩典及禮物，需要珍惜每一分一秒，因這是神託付給我們的。

2. 每天至少跟兩三個人談話

口罩、限聚令、疫情將人隔絕，但身為一個人，是需要跟別人連結的。我們可以藉電話、社交媒體應用程式與別人連結、傾談、交流。這對我們很是重要。Communion（共融）正是三一上帝的本質，我們需要突破口罩的隔絕，繼續與人連結，否則生命就會萎縮。

3. 忠心做好手邊的小事

每一日都有一些小事要處理。既是神託付給你的，就以做大事的心做好這些小事。

4. 舉手之勞協助身邊的鄰舍

幫助身邊的人。幫助人能令你感到生命是有意義的，帶來滿足感。

5. 保持與信仰群體的同行

跟你教會的弟兄姊妹同行，彼此勉勵、打氣。在這時候，我們需要彼此建立。你心內那團火，不彼此溫暖、守護，是會熄滅的。

6. 在上主面前舉起禱告的手

看到世界的疫情，你就是看到一個託付，要為這世界禱告。你看到新聞，當中的背後，就是一個邀請，邀請你作一個祈禱者。

7. 戴上口罩偶爾外出走到大自然中

偶爾踏出家門，做好防疫措施之下，往大自然中欣賞花樹蟲鳥、仰望天空，靜觀神在大自然當中彰顯其榮美，讓我們的心繼續向著上帝。

8. 以畫畫、聽音樂、做體操、煮飯增加生活樂趣

試在家做一些不是經常做的有趣事、重拾一些久違的興趣；或就是在家聽聽喜歡的音樂、舒展筋骨做做體操。

9. 透過閱讀或靈修日記，整理與寫下自己反思

珍惜閱讀的機會，這期間是很好的進修、充實心靈的時間。每日睡覺前，寫下一兩句這一天學了甚麼事情。

10. 一日一小步前行：面對前路走好每天腳下的一小步

睡覺時為行完一日的旅程感謝上帝，祝福一些當日在人生旅途中遇到的人。以期待的心將明天交託給主，因祂是一個做新事、帶我們行新路的上帝。

加強光讓黑暗減退

走在人生黑夜中，難免會對不確定的未來感到不安，潘怡蓉亦坦承她要與不安共處：「我會跟神說，我已盡力啦，在我必須要完成的工作裡，求祢保守！若真是發生了甚麼，求祢赦免並賜下恩典，我就繼續走那條發生了的路；我相信我是可以走下去的，因神會帶我走下去。」

她又勉勵弟兄姊妹，今天作神的門徒，不要停留在不安處解決不安；神的國度會繼續臨在，救恩的歷史會繼續向前。每一天去找有意義、值得做的事去做。當繼續在神的國度裡與祂同工，信徒的生命就繼續向前。在人生黑夜中，驅走黑暗最好的方法就是增強光明；當光愈亮，黑暗就會稍為減退。所以，我們要重新尋回自己的召命、使命、異象、在神國裡主給自己的託付，在那裡便可找到每一天的光。要讓那光帶領我們前行，我們就不會被那不安、黑暗吞滅。

（本文主要參考潘怡蓉博士於「走在 Uncertainty 中的靈程同行者」講座中的分享：https://www.youtube.com/watch?v=X5yjDsqK-G0）

在心理學測試中，有個圖案從某點看就像凸出來的樓梯，看到的是樓梯面，惟同一圖案，調整眼光再看，它卻是凹進去的樓梯底。人生亦然，我們有時需調整一下焦點，就會得到不一樣的結論，關鍵是會否只固執地看。

神的保護與同行

出埃及記十二章記載，以色列人守逾越節後，連夜起程往疏割（參十二37）。因恐怕百姓遇見戰爭而後悔，就回埃及去（參十三17），神帶領百姓繞道而行，走紅海曠野的路（參十三18）。以色列人從疏割起行，往曠野邊的以倘安營（參十三20），而耶和華以雲柱、火柱帶領他們（參十三21-22）。雲柱、火柱不單證明神的同在，也證明祂的顯現、引領、保護及同行（參十四19-20）。

另一邊廂，法老雖容許以色列人離開，但後來改變主意，親率埃及精銳部隊追趕（參十四5-7）。其實這追趕行動是由耶和華主導（參十四8），在較早前已宣告（參十四4），就像法老拒絕順服神大能的作為一樣。

站定看神的作為

以色列人雖滿有信心地離開，但在巴力洗分給追上，他們見埃及追兵逼近就甚懼怕，並向摩西發怨言（參十四9-12）。摩西沒理會他們的責備，反使他們平靜下來，挑戰他們回應神的計劃：「不要懼怕，只管站住！看耶和華今天向你們所要施行的救恩。」（十四13）「站住」有站穩崗位、守住立場、堅定位置等含意，摩西指示他們要站定崗位來觀看神將要施行的大能作為——拯救。

神吩咐摩西舉手「向海伸杖，把水分開」（十四16），這行動是一個訊號使大東風吹走海水，以色列人就下海走乾地。法老一切的馬匹、車輛和馬兵都跟著下到海中，但在晨更的時候耶和華使他們混亂，又使他們的車輪脫落難以行走，當摩西再向海伸杖，海水就把他們淹沒，除了法老，全軍都覆沒了（參十四28）。

蘆葦海的拯救被描寫為耶和華的顯現，祂拯救以色列人脫離埃及人的手，而以色列人亦因而敬畏及順服祂（參十四30-31）。

定睛在大能的神

在我們的人生中，難免會遇到困境甚至絕望的時刻，我們的反應會是怎樣？恐懼？埋怨他人？或後悔當初？若我們的眼目定睛在困難或敵人，就只會懼怕、埋怨，但若能調整焦點，定睛在大能的神，就能看見祂的拯救。因祂曾應許：「你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的神。我必堅固你，我必幫助你；我必用我公義的右手扶持你。」（賽四十一10）

採訪／黃泳欣

文／克辛 (Trevor Hudson)
譯／陳錦榮

要把默觀、憐憫及爭取公義整合到人生，令我裹足不前，這有點像甘地（Gandhi）當年的感受：曾有苦惱的母親帶女兒見他，因其女兒沉溺吃糖。據說，甘地請那母親三星期後再來，她依從而行。這次，靈修大師以簡單的話向女孩解釋過度吃糖的壞影響。那母親感激甘地並問道：「何以你不在上次就跟她說這番話？」甘地解釋：「因三星期前我自己還沉溺吃甜食！」

儘管追隨基督四十多年，對整合作主門徒的個人及社會層面，我仍感掙扎。原因包括：第一，我在南非生活，社會遍布無盡的苦難和不公義，貧富懸殊嚴重，貪腐和暴力罪行彌漫整個社會，女性和兒童被強姦的數字，反映這國家有喪心病狂的危機。在這處境裡，我不斷思考如何能為大眾出一分力，並常對周遭的挑戰不知所措。

持續生命轉化之恩
另外，也有個人原因。行公義、好憐憫，並謙卑與神同行而來的掙扎，不僅是街頭「外面」的事，也發生在內心和最親密的關係裡，我的困難就在於此。跟我最親密的人也不覺我常憐恤人和充滿愛。有時，我的自私更會破壞最親密的關係。我成為真正關懷及憐恤人的男人似遙不可及。

惟感謝神，我們的生命能被轉化。只要轉向基督，把自己交託給祂，祂就藉聖靈的大能活在我們裡面。隨著我們向聖靈開放，降服於祂，尤其是在安然靜默的時刻，內在改變將持續進行。藉基督的慈愛大能，我們漸被轉化為自身的「真我」（true self），成為滿有憐憫的公義器皿。生命轉化，總是聖靈內在的、揭示的工作。保羅用美妙的筆觸說明：「至於我們大家，臉上的帕子既然已經揭開，像對著鏡子看見主的榮光，就變成與主一樣的形象，榮上加榮，如同從主而來的，主就是那靈。」（林後三18，《新漢語譯本》）

此洞悉教人釋放，但這非意謂我們不能做甚麼，叫自己變得更仁愛、富同情心和公正。有些事情是我們能做且必須做的。我們與神的關係，需要我們決斷而有計劃的合作。希伯來書作者強調「悔改歸正」含有人要努力的一面，勉勵讀者「要竭力追求聖潔」（來十二14，《新譯本》）。

那麼，如何將默觀、憐憫和公義整合到人生？我們從福音書的耶穌生平學會這一點：定意親身接觸受苦的人。耶穌曾親身這樣做，更應許在祂被釘十架並復活後，哪裡有貧困受苦的人，祂就會在那裡與我們相遇：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（太廿五40）

「痛苦與盼望的朝聖之行」
記得是1982年8月，我從索韋托（Soweto）驅車載著三個朋友回家。開車前，我們用了近三小時聆聽一些平凡男女的人生故事，講述他們活在沉重的不公義和壓迫當中。隨著車子駛回近郊住宅區（我在那裡牧養一間以中產人士為主的教會），那些人的說話和臉孔一直浮現在腦海。忽然，一個清晰又驚人的想法湧現：把你教會的會友帶到那些受苦的弟兄姊妹中間吧。於是，「痛苦與盼望的朝聖之行」概念產生了。

在南非實行種族隔離政策下受創的整個八十年代和九十年代初，這些「朝聖之行」在我們教會發揮了極重要的功能。有逾一百人曾參與。這個為期八天的「朝聖之行」活動，成為持久個人生命轉化的媒介，因這些天路客在態度和觀點上經歷到深邃的改變。他們的生命一再清楚表明，他們深深委身於基督的道路。有些人更蒙神帶領，深入參與建設一個更公正和憐恤人的社會。

這些「朝聖之行」有三個主要成分：相遇（Encounter）、反思(Reflection）及轉化（Transformation）。我建議，只要把這三個元素融入與受苦者的相遇，就會展開一次考驗人的旅程，並整合我們與神的關係和為公義尊嚴的奮鬥。透過這三個元素，我們與受苦的鄰舍互動交往，將被分別為聖。

相遇
首先，我們需與受苦的鄰舍相遇。通過親身與有血有肉的人相遇，我們也面對面接觸到這分崩離析的社會。我們常不用應付別人遇到的嚴酷現實；窮困、無家可歸和赤貧往往是抽象概念。許多人從未把信仰與社會實況聯繫起來。更可悲的是，我們絕少直接跟這些痛苦者分享我們的生活，也絕少向他們學習。但我們跟他們接觸時，便會遇見有些能屈能伸的人，拒絕淪為「絕望」的奴隸。遇上這些「盼望的跡象」，便激發我們尋找方法在社會發揮有創造力的影響。

然而，我們必須先為這些相遇做好準備。我們需透過內心迫切禱告的默觀層面，培育和指導我們，我稱之為陶冶天路客的心性，這至少包含三方面：

第一，學習與受苦的人同在。分心、匆忙和紛亂的生活方式皆是障礙。「同在」，意味盡心、盡性、盡意並盡力與他人相處。這功課可藉禱告努力學習。我們專心與別人同在，是能給予受苦者的一大禮物。

第二，學習聆聽，也有助陶冶天路客的心性。所有事工參與的核心，就是用心聆聽。不首先聆聽別人，便不可能以憐憫態度待人。我們努力聆聽受苦的鄰舍，同時要聆聽基督，基督藉受苦者與我們相遇。因此，初期教會的雅各勉勵讀者「要快快地聽，慢慢地說」（雅一19）。

最後，我們藉學習注意來陶冶心性。聖潔的神無處不在，但祂時常會在我們與受苦者交往時與我們相遇。這些交往的內在影響，通常會形成獨特的想法或感覺。此等心靈和頭腦的變化，就是神對我們說話的方式；這就是神微聲說話的靜音。注意這些聲音，會引導我們更深了解神的心腸，內心敏於聖靈的催促，並指導我們更能表現耶穌的憐憫。

反思
反思自身經歷，是朝聖過程第二個關鍵元素。當遇上受苦的人，我們會經驗到不同的內心反應。若沒反思，就可能忽視了有用的洞悉，叫我們無法被所經歷的事轉化。三十五年前我第一位牧職督導的一句話至今難忘：「總要記住，我們不是從經驗裡學習，而是從對經驗的反思學習。」

隨著我們反思與受苦鄰舍的相遇，並愈來愈察覺自己內心的反應，就會揭示一些洞悉，能改變我們的人生。此外，反思的操練會微調我們的敏感度，以便聽到神透過我們周遭「人的呼喊」對我們說話，而這種聆聽常會為未來展開憐恤人的事工及公義行動奠下基礎。要建立更具反思能力的生活，兩個簡單活動很有幫助。

首先，每晚花點時間想想當天遇見的人。我在神的同在中這樣反省時，常會思量：今天我做過甚麼？與誰在一起？我有花時間與苦痛的人在一起嗎？今天我察覺到甚麼不公義之事？基督透過我對這些事的想法和感受，要對我說些甚麼？這樣懷著禱告心情的反思，常有助更深結合我與神的關係和我與周遭人士的生命，尤其是受苦之人的生命。

另一活動，是與靈友一起反思這些相遇。我有多位屬靈夥伴，不斷查問我正怎樣竭力在當代南非的處境追隨基督，他們對我來說是一份大禮。李卓（Kenneth Leech）警告我們：「無先知精神的靈性觀，不含掙扎的靈性觀，不談公義的靈性觀，在混亂和動盪的時代裡，大受歡迎。」

轉化
生命轉化這禮物，只發生在生活和心靈都充分向聖潔的神開放的人身上。只要我們定意向受苦的人流露自身的生命，聖靈就會轉化我們的心靈和生活。一名十七歲參加者說：「這次朝聖經驗，叫我深切體會許多人生活上面臨的嚴酷現實。苦難對我來說不再是一連串冷冰冰的統計數字。」

一名實習醫生的省思：「我發現只對受苦者的處境感震驚或氣憤是不夠的，若我要認真追隨基督，就必須願意奉獻人生捨己為人，為公義奮鬥。」

日常生活中的天路客心性
雖然不是人人都能參加這「痛苦與盼望的朝聖之行」，但我們可用上文提議的方式，在日常生活中建立親身接觸受苦之人的操練。我們可循這方向，進行神聖的實驗，例如以下這個：

首先，尋找一個貧窮、失業、無家可歸或正服刑的人。只要你帶著禱告的心，注意周遭的人，你便會遇上。

然後，選擇一種方式與這人相遇，當你與這人同在時，請記住天路客的心性。按你所能與這人同在。請緊記，你與這人同在，不是要給建議，解決問題或甚至幫助他，而只是與他同在，學習設身處地代入其處境。

期間，請盡力耹聽，而非說話。提醒自己，基督想透過這受苦者的生命與你相遇。切莫低估你單單「同在」帶來的意義。請注意你的思想和感受，且要敏於任何來自神的微小聲音。

相遇過後，請反思內心的反應。也許可跟靈友分享你的經歷。向神求問，你可從這經歷學會甚麼。

這個邁向整合默觀和爭取公義憐憫社會的個人靈程，以上述的操練為起點，卻非終點。親身接觸他人的苦難，叫我們接通自己的哀傷和恐懼。我們得面對面正視自己內心潛伏的自私和自我中心的強大力量。我們會發現自己內心的頑梗、作惡和破壞的能力。然而正是在這乾旱無水之地，只要我們向聖靈開放，神就會靜悄悄著手轉化我們的心。神的憐憫在人心中如種子生長，開起花來，生命轉化就會出現，非於感情用事的關懷行動，隨之而起我們獲得勇氣，向意圖摧毀人生命的執政掌權者說真話。我們內心漸漸渴望一個人人得到公義憐憫的社會。這一切能以漸漸反映在我們的生活中，就是我們天路客的見證。

我們成為合神心意的人，不是在私人宗教領域，而是在這屬於神的破碎和受傷的世界。真正與神同在的人生，能開啟人的心眼看見，基督與受苦的人同在，增強我們對鄰舍痛苦的覺識，並吸引追隨基督的人投入人類現今的掙扎。約翰衛斯理（John Wesley）是推動十八世紀福音派大覺醒運動的關鍵人物，他不斷強調：「若非在社會上聖潔，就沒有聖潔。」因此，整合默觀、憐憫及爭取公義，對我們至關重要。

（作者是南非伯諾尼北地循道教會牧師）

（承蒙中國宣道神學院允准轉載，本文原題為〈陶冶天路客的心性：整合默觀、憐憫及爭取公義〉，刊於中國宣道神學院出版：《靈深一席談》第十二期，頁82-88。篇幅所限，內容經編輯刪節。）

圖片：Stockvault

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