文／廖玫瑰

虛的相信

在雅各書一章26 至27 節的分享文章中，筆者以「自欺的陷阱」為題，帶出虛的「聽道」和「虔誠」是無力、無果效、無價值、空洞和徒然的。和合本修訂版聖經將「虛」譯作「徒然」。延續上次的分享，今天雅各讓我們明白第三個「虛」——相信。

記得年少時團契常常討論信心與行為。一方面保羅教導因信稱義，得救是本乎恩和因着信，不是基於我們的行為（參弗二8-9）。雅各卻說信心沒有行為是死的（參二17），他還將亞伯拉罕獻兒子為祭作例子，說明人稱義是因着行為，不是單因着信（參二24）！保羅與雅各提出的難道不相矛盾嗎？

銀幣的兩面

原來信心與行為就像銀幣的兩面，根本談不上矛盾，並且缺一不可。人若單有信心，他的生命是死的、虛的（參二17、20）；缺乏行為的信徒展現未被改變的生命。好行為當然並非人能得着拯救的原因，但生命改變是我們得蒙救贖的明證。

我們可單講相信嗎？但連鬼魔也「信」有神（參二19）！難道鬼魔也能與救恩扯上關係？若一個人的相信只停留在知識上，沒有悔罪、改變、和好及建立關係，他並未讓神成為救主，也非生命的主宰，這種相信就是虛的相信！雅各說：「把你沒有行為的信心給我看。」（參二18）若沒有相應行為，如何看見他的信心呢？信心沒有行為，就如身體沒有靈魂（參二26），行屍走肉，看似活其實是死。你認為沒有行為的信是真信嗎？

若單講行為（參二18），亞伯拉罕的行動是殺愛子獻上為祭，妓女喇合的行動是甘冒生命危險拯救敵人。一個殺愛子，一個救敵人！單從外顯行動能看出和說明甚麼？雅各指藉行為顯信心（參二18）是不能的，我們很難從外顯行為判斷人是否真相信神。

成為祝福

試圖以好行為稱義是錯，試圖戴上「蒙恩罪人」的帽子明目張膽活在罪中也是錯。信心與行為二而為一、互為表裏，信心之父亞伯拉罕與妓女喇合就是明證。

只是口頭說相信，卻沒有相應行為，是沒有益處的（參二14），信了也徒然！自己依然沉淪、被捆綁，仍舊是罪的奴僕，沒有自由、醫治、釋放、亮光和盼望，既不能救自己（參二14），也不會成為別人的祝福（參二16）。惟有當信心與行為相輔並行，行為才得以成全（參二22）。

你看到雅各的着緊嗎？他非常強調信心若沒有行為便沒有益處（參二14、16），且是死的（參二17、20、26）。這樣的人是虛浮的人（參二20），所作的都是虛空、徒勞、枉然和沒有果效的。

撫心自問：我真相信神嗎？我的生命能被神改變嗎？我是別人的祝福嗎？

本文原刊載於《傳書》月刊總186期（2023年12月號）

文／廖玫瑰

「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」（雅一26-27）

自以為

你認識一些「自以為是」的人嗎？你是否其中一員？你按甚麼準則判斷？雅各的對象是「自以為虔誠」的信徒（參一26）；既說「自以為」，代表他們並「不是」這樣的人，其虔誠是虛的，是欺哄自己的心（參一26）。虛的虔誠是無力、沒果效、空洞、沒價值。「虛」亦可翻譯作：徒然。

「自以為」說白了就是自欺。「人若無有，自己還以為有，就是自欺了。」（加六3）「以為」這兩字，攔阻了多少人的成長和學習的機會！古希臘政治家狄摩西尼（Demosthenes）曾言：「沒有任何事比自欺更容易，因人總相信自己所希望的。」

虛的虔誠

「聽道」固然重要，但「單單聽道」卻可能「自己欺哄自己」（參一22），若不「行道」是毫無益處，對生命沒影響，聽了也是枉然。真實的信仰，是對神自然生出一份敬畏而真誠之情。面對初期教會很多「掛名信徒」，雅各語重心長地指出，成長並非只停留在言語上，乃要有相應行動。神是用真道生我們（參一18），單單聽道並不能讓我們生命成長，這樣的生命是「虛」的，聽道的「虛」在於不「行道」！

你認為虔誠的信徒會有甚麼表現？出席聚會、勤讀聖經、常常禱告、多多事奉？法利賽人這樣禱告：我不勒索、沒不義、不姦淫、既禁食、又捐十分一、不像稅吏（參路十八11-12）。耶穌告誡門徒要防備文士，他們愛在街市問安、愛坐高位、愛作很長的禱告……（參路二十45-47）

原來，「虔誠」的虛在於「只有外貌」、卻背了敬虔的實意（參提後三5）！道是聽了，也實在行出來；然而，在父神面前的虔誠是「清潔、沒有玷污的」（參一27）。要留心，我的事奉是否做給人看？為得美名、坐高位？請不要欺哄自己的心（參一26），心眼瞎了，內裏的黑暗沒有比這個大！要留心，天父也看我們的心！

察驗不要自欺

「真實的虔誠」不單是有知識、宗教熱情、敬虔外貌……出席聚會、讀經禱告、退修禁食、委身事奉也非保證。自欺最嚴重的地步，是難以自我察覺，雅各提供一些準則，好讓我們能自我察驗。當我看見有困難的孤兒寡婦卻袖手旁觀（參一27）、當我的工作生活與世界同流合污（參一27）、當我不禁止舌頭口出惡言、讓嘴唇說出詭詐的話（參一26），我就該警惕：不要自欺，誤以為自己是虔誠了！

本文原刊載於《傳書》月刊總180期（2022年12月號）

文／譚志超

信徒間同甘共苦

「回到聖經，渴慕主言」看似是老生常談、老掉牙的事。但新冠疫情過後，香港以至全世界都變得不再一樣，思想聖言卻為我們帶來另一種深刻的體會。

新的社會環境、離去的友人和至親使得我們有如經歷重生——不論留在香港，還是往海外揭開人生新一頁的香港人，都有生活不再一樣的感覺，是文字所難形容。教牧同工該怎樣與信徒談論聖言，幫助他們回到聖經？也許時代早已變了，我們不能再用過去由上而下的指導模式。教牧和信徒同是香港人，同樣在這大時代跟隨主。當弟兄姊妹感受到我們真誠分享自身的迷惘和軟弱，在百般滋味在心頭的年日 connect（連繫）起來，「同呼吸，共命運」，並從中經歷神話語的安慰和加力，他們才會從心裏願意聽我們所說的。

這種體會令筆者想起彼得在彼得前書二章 1 至 3 節的話。他經歷過跌倒的軟弱（福音書中眾所周知三次不認主），靠主重新站起來，又經過多年與肢體同行的起起跌跌（參加二章）。他如此勉勵僑居羅馬帝國不同地區的弟兄姊妹：

　　所以，你們既脫除一切惡毒、

　　　　　　　　　　　一切詭詐、

　　　　　　　　　　　　　虛偽、

　　　　　　　　　　　　　嫉妒和

　　　　　　　　　　　一切毀謗的話，

　　　　就要像初生嬰孩想慕那純淨、

　　　　　　　　　　　　　　　屬靈的奶，

　　　　　　好叫你們靠它長大，

　　　　　　　　　　　　進入救恩；

　　　　　　　巴不得你們嚐嚐：「主是美善的」。

　　（彼前二1-3，筆者修譯）

彼得喻「吃」「喝」聖言

這段經文給我們的印象多少時候都圍繞「才生的嬰孩愛慕奶」。我們習慣用第 2 節鼓勵初信者，彷彿忘記自己也同樣需要渴慕主言。我們只抽出第 2 節卻容易忘記要到第3節才完結。經文除了提到喝奶的圖畫，緊接的第 3 節則伴隨「吃」的觀念。

彼得用「吃」與「喝」兩個隱喻說明信徒生命成長的關鍵。他提到初生嬰孩，為的是指出我們想慕主言的程度應如嬰孩要奶般緊張。如果我們以為這是指讀者有如初生嬰孩，那便錯了重點，也會忽略作者接着的鼓勵：嚐！嚐甚麼呢？就是要「嚐嚐：『主是美善的』」—一方面指嚐到主是美善這真理，正如詩篇三十四篇 8 節，昔日大衛對以色列人的勸導，正落在我們這羣基督徒身上。神的美善絕不會變，我們要捉緊！另一方面，這裏呈現一個意象：彼得彷彿把這句舊約聖經遞到我們面前，鼓勵我們把它當食物品嚐。

主的話可以拿來進食，看來有點怪。神以祂的話創造宇宙（參創一；詩三十三4-6），如此神聖尊貴的說話怎能給凡人品嚐？但彼得不也如此說明嗎？我們得以重生不也是因着這真理的道嗎（參彼前一23-25）？任世界在變，信徒在主裏能憑藉信心吃主言渡過難關。再者，如此理解作者「吃」的隱喻，就連上彼得前書二章 2 節的想慕靈奶。二者互相解釋，我們要吃所想慕的純淨、屬靈的奶，即神的話本身，這樣我們才得以成長，特別是在患難中，這是神子民進入永恆救恩歷程中必須的（參彼前二2b），世俗一切惡毒、詭詐、虛偽、嫉妒和毀謗都不能再抓住他（參彼前二1）。任世人對他們的事有所想慕，不論是物質上的薪金、財富、安穩生活，還是心靈上的愛情、成就、人的肯定和接納，屬主的人可不斷建立自己屬靈的胃口。這「吃」和「喝」的意象呼籲我們放下思慮，進到主裏，感受神同在的真實。

主言陶造新生命

筆者想起畢德生（Eugene Peterson）提到，牧者建立靈命的任務「並不是要神做我們認為需要做的事，而是要意識到神正在做甚麼事，以致我們能回應、參與，並享受其中。」¹讓神按其主權在我裏面和弟兄姊妹的心靈動工，方法就只有吃喝主言。他認為這種默想像狗咀嚼骨頭一樣，當我們把主言一口一口吃進去、咀嚼和消化，就慢慢發生果效。我們所觀看的主言進入我們裏面，往靈魂的深處，陶造一個與神創造一致的生命。²

世界變幻莫測，快得像以三倍或更快的速度播放。與這對比的是主言在我們裏面、沒有人看見的幽暗角落動工。它提醒我們，這世界原不是我們會習慣的地方，我們的心不屬這裏，在這裏尋覓可安息的避風港只是緣木求魚。藉主言，聖靈挑動我們嚮往天上的家鄉，那裏才是我們最終的目的地。時勢真惡，我們要求善，不要求惡（參摩五14），我們即或抵擋不住惡人和惡事在歷史洪流出現，主言卻揭示另一空間（帝國）的存在。有這君王的恩言，我們便有力量撐下去，因為：

　　　　所有血肉之軀，盡都如草，

　　　　　其一切榮美，如草上的花；

　　　　　草必枯乾，

　　　　　花必凋謝，

　　　　　惟有主的道，永遠長存。

　　所傳福音給你們的道正是這道。（彼前一24-25，筆者修譯）

（作者是播道神學院教務長暨聖經科副教授）

註釋：

1. Eugene H. Peterson, The Contemplative Pastor: Returning to the Art of Spiritual Direction (Carol Stream, IL: Word, 1989), 12。筆者翻譯。
2. Eugene H. Peterson, Eat This Book: A Conversation in the Art of Spiritual Reading (Grand Rapids, IL: Eerdmans, 2006), 3-4.

本文原刊載於《傳書》月刊總189期（2024年6月號）