不同文化背景的詩歌，均善於以文字建構圖像、藉圖像表達思想，是用文字寫出來的圖畫。

運用圖像能讓讀者有更多想像空間，更易投入，帶來更大的感染力。但取材自詩人經歷的圖像，對並非生活在詩人所屬時空，或沒經驗過詩人所經歷的，便有誤解這些圖像的可能，難以共鳴。而在理解聖經詩歌時，也不免有同樣困難。

筆者會在本欄分享幾個重要的例子，讓讀者能更好地欣賞這些詩歌，並它們對今天的意義。

詩篇二十三篇

此詩主要有兩幅圖畫。

第一幅是 1 至 4 節：一隻羊得到牧羊人照顧保護；

第二幅是 5 至 6 節：在敵人環視下，神為詩人擺下慶功宴，恍如皇帝為凱旋的戰士慶功。

本文主要看第二幅圖畫。

第 5 節的「我的敵人」直譯是「那些正在壓迫我的」、「那些正在攻擊我的」。

第 6 節的上半節：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我」，「隨著」原文用字是指敵人的「追趕」，意思是：在敵人追趕中，詩人卻見到神的恩惠慈愛。

那麼，在痛苦逼迫中，如何體會神正為我們擺設「慶功宴」呢？

第 6節的下半節：「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」原文不是用「住」字，而是「回到」、「退到」。一直以來，只因「我要退到耶和華的殿中」似乎不通，所以將原文的字母加上不同響音，改成「住」字¹。「直到永遠」應譯作「在我一生的年日」。

全句是「在我一生的年日我都要退到耶和華的殿中」。

上述情況並非作者用錯字或抄經的人抄錯了，而是後人不明白作者所用的圖像。

古代以色列人每次出戰，不論勝敗都要在日落前回營，因為外間（多是曠野）日夜溫差大，日間作戰不能穿太多衣服，夜間必須回營添衣或生火取暖，而且曠野有野獸出沒，落單的士兵會有生命危險，不能回營就代表被困或陣亡。

今日，三一真神藉聖靈居於信徒的生命裡，在忙碌和壓力中，我們只需退到心靈裡，藉讀經祈禱與神相交，不斷校正生命的焦點，重新得力，不被世俗潮流和價值觀淹沒。當我們仰視神的榮耀，人間的榮耀就再沒意義。

教會也是聖靈的殿，神也會讓我們藉教會的敬拜經歷祂的同在、藉弟兄姊妹的分享支持經歷祂的愛、藉教會的教導引帶我們走義路。

（作者是播道神學院副院長兼教務長，近著有《帖撒羅尼迦後書：持守作工，候主再臨》）

註釋：

1. 讀者可參考一些專門的註釋書，例如 NET (New English Translation) 譯本。這譯本可免費在 http://www.netbible.org  網站閱讀，譯本附有許多詳細註釋，解釋譯者所採用的翻譯，包括一些修改了原文的地方，為何會修改。這些註釋本來有中文譯本（漢語聖經協會：《聖經．和合本．研讀本（繁體）》，2015），但未知是否因為這節經文為華人教會所喜愛，譯者沒有將有關的註釋譯出，讀者必須參考英文原著。

深圳南方科技大學副教授賀建奎宣稱，其團隊成功透過基因編輯技術，讓一對新生雙胞胎嬰兒能免疫於愛滋病毒，旋即引來熱議，被指摘為求成名而跨越道德界線，經基因改造後的人將面對的後遺症仍屬未知。

到底人類基因科技是否絕對有害？所有基因編輯研究都應止步嗎？

人或淪為調配產品

讓我們先了解何謂基因科技。醫學界自五十年代拆解了人類基因結構，陸續找出跟基因錯誤相關的疾病，現時孕婦產前檢查可確定胎兒是否遺傳了基因有關的疾病，而「基因治療」（gene therapy）期望藉「基因改造」醫治先天性疾病；到九十年代基因編輯技術 CRISPR（clustered regularly interspaced short palindromic repeats）更趨成熟。CRISPR 本是細菌免疫系統，以分子剪刀方式剪斷入侵的病毒基因，科學家藉此做出便宜有效的技術；例如 CRISPR 改造了蚊的性別基因以防止瘧疾、又治療基因相關的癌病。科學界對此技術趨之若鶩，但要正確裁切目標基因的位置、「脫靶」問題、基因錯體等的風險仍然存在。

2016年國際幹細胞研究學會公布《幹細胞研究和臨床轉化指南》的相關研究共識指出，體外培養時間不能超過十四天，更不能將基因編輯胚胎移植回母體子宮繼續發育。賀的實驗非為治病，卻製造了基因改良的人類，若嘗試成功，下一步就是將胚胎基因作各樣調配，為外貌、體格和智商作出改良製造理想的「完人」！在這個普遍追求人人平等的社會，

這種優生科技卻反讓人一出生就活在不平等中。

堅持人性平等尊嚴

人受造被賜生命，只有神才是創造主，人從父母「所生」卻非由父母「所造」。

信徒堅守上主創造的神聖，認定彼此受造的位階才可平等相待。

醫學倫理有四大原則：自主（autonomy）、不傷害（nonmaleficence）、禆益（beneficence）、及正義（justice）。自主就是病人有充分自主的決定權，在獲取準確資訊後為自己作最有利的決定。但為免過份個人的自主自決，學者提出「關係式自主」概念，因人不能脫離社群獨活，任何生殖和醫療決定都深植於社會脈絡，又建構互相禆益的人倫關係。

基因改造為醫學帶來突破和機遇，但仍須規限在治療範圍內，不可將人貶低為醫學製成品。「完人」是陷入進步迷思的實驗，這考驗我們對人性尊嚴和自由的重視，並堅持尊重生命的科學。

十架佇立著，我立十架前。倏忽四十載，但十架恩情寬宏深厚，我豈能忘！

今天我仍認信這不僅是我自己的十字架，也不止是我親身經歷的十字架，我更是被十字架形塑我的生命，並活出十字架。而這活出，正如主耶穌基督在福音書的說話：「背起你的十架來跟從我」，意味著義無反顧、勇往直前，為了信仰而甘心效法和認同基督的犧牲和憐憫。

所以，十架若只是一己的憂愁與苦惱，便是不明白背十架的真義。

年輕時讀宋尚節的傳記，他回國前看到海上有一個大的十字架，還有無數待救的人；我覺得他看到的是使命。

那年頭，唐崇榮帶領的聚會時常和會眾唱一首詩歌：〈十字架永是我的榮耀〉，他看到的是十架的赦免。

對馬丁路德金來說，十字架是救贖的意義在於其表達了十架神聖的愛和公義的彰顯。

然而，對初期教會的信徒來說，十字架就是殉道。

十架是踐行的愛

釘身十字架的耶穌進入不公義與受苦的世界，藉道成肉身，親身經歷人生的破碎。耶穌說祂來是要召罪人，但祂也擁抱對立的仇敵。祂與世人完全的認同，在十架上滿足了神公義的要求並表明了神的愛。祂所應許新創造不僅是永生的救贖，更是永恆的，公義和自由的。祂不僅要求道德的生活，更是愛的具體彰顯，使那些在不公義的權勢下的人得著赦免、醫治、釋放和平安。

十字架若只是個人的重擔，又或重點只在於傳揚救贖的福音，那就要好好的改正自己的行為與思想，這正正是我初信主時的想法。在此之外，我必須在人生所有的範疇中都以主耶穌為首，完全被祂引導。

華人教會較小從十架的角度談「靈性」，既缺乏原則教導和踐行的具體方向；實戰經驗也很小。當教會只有不斷的活動而沒有行動，「靈性」就成為了在書房中的靈修活動！當下教會這樣徹底的分割信仰與生活，只會使我們的信仰變得抽離和缺乏血肉，更遑論與鄰舍感同身受。

不能忽略愛和公義

釘身十架的主沒使羅馬帝國立刻滅亡，只是叫那像是「不滅的國」看到無數的人步向基督，迎向光明。那是壯觀的！這份觸動，由百夫長、使徒約翰、婦女們，到主耶穌的母親馬利亞——後者的姿態好像是仰望的，又好像是俯伏的，但令我最有共鳴的是她佇立的身影。

有些人接受這愛，有些人不接受，香港教會的十字架是否有神的愛，有神的公義？神的國又是否在其中呢？當教會擁有金錢和權力並成為建制，卻忽略了愛和公義，這是徹底的不認識十字架的真理。

十架真理的公共性（public）是至為明顯的。作為公共或社會事件，耶穌處身被羅馬人殖民的處境、面對不公義的審判，過程更牽涉不同社群，而吊詭的是耶穌的宣稱正是回應當時社會面對的苦難和逼迫。因此，效法基督的教會應與受苦的群體同行，和他們一起面對不公義。

藉閱讀自我裝備

面對信徒備受逼迫的現實，我覺得閱讀和討論是香港信徒在靈性上最起碼的裝備。我最近留意到劉進圖著力推動公民門徒讀書會；不知他是否有興趣與我們一起讀西蒙娜．薇依（Simone Weil）的作品。薇依是法國社會行動家，她對政治及社會哲學並非憑空揣想，而是深入社會生活底層，經常與勞動階層接觸並廣泛參與政治活動，堅持反抗社會的不義。

我亦非常欣賞約翰衛斯理的整全關懷。其名言「在社會成聖外，別無其他成聖」是因他深信我們看見弟兄姊妹衣不蔽體，或缺少日用飲食，絕不能告訴他們「平平安安地去吧！」而是實質的解決他們生活上的困難。至於社會層面的公義，他提倡改革監獄，關懷病患和窮人；又主張解放黑奴及社會公義，這才是對神和對人完全的愛。

深耕細作從己做起

抗議、示威、請願信，這些在民主社會的多元表達反映了說真話的勇氣，我們是否可操練在教會說真話？怎樣進行呢？深耕細作的在鄰舍中作好撒馬利亞人也有一定的意義，從自己做起還是重要的；除了個人的屬靈操練，好好照顧自己、家庭，在小團體中的閱讀及信任分享、關懷、代禱都是重要的。

這樣站著，站出了一份寧靜，一種謙和但誇勝的態度！

（作者是靈根自植國際網絡創辦人）

（本文原文載於《時代論壇》第 1636 期，蒙允轉載；並經作者為本刊是次主題增補修訂，深表謝意。文內段落標題為編輯所加。）