文／譚穎琛

當代德國神學家莫特曼面對二戰後沒有盼望的社會，經信仰的沉思、整理，最後高呼「上帝仍是那終末的上帝」。現時香港社會陷入紛亂與絕望中，教會不能也不應逃避。究竟教會是甚麼？她在世界的責任又是甚麼？筆者嘗試從莫特曼的《盼望神學》、《被釘十字架的上帝》和《聖靈大能中的教會》三本述著中，整合其教會觀，並反思對今日香港教會的啟迪。

終末的信仰群體

莫特曼在《盼望神學》中申述終末論是基督信仰的核心和本質；基督信仰徹頭徹尾（絕非附加）是終末論、是盼望。基督信仰終末盼望指向的將來，是確認耶穌的復活，並宣講復活主的將來；基督在十字架上的死亡正是參與整個受造世界的死亡，因此，祂從死裡復活所指向的「將來」，就不僅僅是祂自己的將來，同時也是這個落在受苦和死亡的世界的將來。

莫特曼在上述基礎上建構其教會觀，稱為「彌賽亞教會論」（Messianic Ecclesiology）和「關係性教會論」（Relational Ecclesiology）。「彌賽亞」本於基督論，而基督論的基礎指涉終末。聖經明言基督是教會的根基，三一上帝對世界的應許必在祂的將來實現。所以，三一上帝、教會並世界互動的歷史是緊扣的，就是說，三一上帝與世界互動的歷史和將來如何，教會的歷史和將來也如何。三一上帝是教會終末的方向，並以上帝再來的國度為使命。教會是活在「記念祂的歷史和盼望祂的國度之間」，「教會不是那國度，而是那國度的預視」的終末信仰群體。

轉化世界

莫特曼認為教會作為預視神國度的群體，其使命是與基督在世界的歷史中一同轉化世界。而現代社會是一個從宗教世界解放出來的公共領域，社會普遍傾向去宗教化，基督教也因此變得內在化，信徒以為信仰只是對應個人的內心需要，對世界起不了作用；莫特曼呼籲教會必須脫離這由現代社會所賦予的框框。正如前述，基督的死而復活也是對世界的將來之應許，世界會有一個更新的將來，而教會在這邁向將來的行進中，是基督轉化世界的具體代表、是拯救的載體、是神的國度在人間的見證。教會的使命是在這已然未然的時空裡參與轉化世界的生命，包括社會及公共的生命。因此，教會參與社會文化、政治等各個範疇，是活出神國度的應許。

愛的休戚與共（Love Solidarity）

在《被釘十字架的上帝》中，莫特曼強調被釘十字架又復活的基督，祂的為愛受苦道成肉身，正是推動歷史和教會的動力。聖經學者包衡（Richard Bauckham）以「愛的休戚與共」形容莫特曼的政治神學。因為上帝不光應許這個不公義、受苦的世界，予以公義和自由的新創造，更是甘願進入破碎、擁抱衝突、情願受苦，與人認同，休戚與共，以愛勝過一切苦難的上帝。教會既是參與三一上帝的歷史，便應與社會的邊緣群體同行，以被釘十字架的上帝那休戚與共的愛為動力。當教會肩擔基督的使命與世界同行，教會的受苦，正是上帝彌賽亞式的受苦，這是教會的終極使命。

聖靈大能中的教會

莫特曼在《聖靈大能中的教會》中闡述了他的「靈恩教會論」（Charismatic Ecclesiology）。聖靈是「生命的靈」，也是新創造的能力，引發轉變和加能賜力（empowerment），使信徒在聖靈臨在下，活在上帝的歷史中。基督的福音應許一個公義的世界，而聖靈的大能則讓我們可以接觸這世界。莫特曼也強調教會是關係性的，教會不能獨自理解自己，只能在與別人的關係中，才真正理解她的使命和意義、角色和功能。教會要成為一個「開放」的教會，容許任何人進入，不排斥任何人，講求愛和接納，達至上帝國度的實現。教會靠著聖靈，才能超越本身，進入世界的苦難和神聖的將來之中。

對今日香港教會的啟迪

莫特曼以終末論為基礎的教會論，帶出教會在聖靈大能下應有的使命：參與上帝的歷史，為愛受苦，轉化世界。筆者從中有以下兩點反思。

一．從自我到群體

福音派教會傾向將信仰實踐分為兩部分，一是對內的生命操練，如靈修、禱告、默想等；二是外在的實踐，也以外在實踐為內在生命操練的延伸。信徒普遍認為基督的救贖是個人與上帝的關係、是「個人」的救主，又以內在生命操練為終極目標，以致重視個人與上帝的關係多於外在關係。莫特曼的教會觀則提醒信徒，福音不純是個人與上帝關係的復和，也不只是自我的拯救。基督被釘十架與復活，是一切關係的復和：包括人與上帝、人與人，人與自然。因此，救恩是由自我轉到群體，更關乎整個世界的更新。信仰實踐的目標不是內在修為，而是群體性的。教會需檢視是否側重了信徒個人與上帝關係的建立，卻輕忽了信仰在世界中的影響？是否必先有美好的內在靈性才能有外在表現，參與轉化世界？鄧紹光博士批評這種「出世而入世」的觀念，只是「內聖外王」的口號，而信仰實踐並非「先出世後入世」，兩者是並行不悖的。

二．從群體到世界

莫特曼強調基督死而復活是要轉化世界；被釘十字架的上帝展現了為愛受苦帶來的應許。由此，教會應致力期盼終末的上帝國度，不斷轉化世界，「為世界的將來」而活，在世界中作門徒。教會因身處社會，就不可能在政治、社會等問題上獨善其身，卻要不妥協、不順從敗壞的世界。教會的復興，不只是人數增長，信徒靈命長進，更須在乎教會有否影響其社區，上帝國度是否實現在人間。

教會若能與弱勢同行，一同參與轉化不公義、黑暗的制度，就是回應上帝給教會轉化世界的使命。面對黑暗、不公義的社會，香港教會與社會同行、轉化世界是責無旁貸的。

結語

今年，香港迎來了一個相當艱難的夏天！自六月兩次反對修訂《逃犯條例》的逾百萬人大遊行，政府仍漠視市民訴求，民怨沸騰，各區遊行如雨後春筍，遍地開花，連場警民衝突中，警方濫暴、濫捕，甚至使無辜市民受嚴重傷害，卻冷處理黑社會襲擊市民等等事件，都叫人心痛不已。縱在困局中，筆者相信上帝仍然使用香港眾教會去宣告祂的盼望，並踐行終末信仰群體的使命。

我們可思考，教會是否可開放予身心靈疲憊困頓的公眾，有安歇尋求的空間？當警察使用超出國際規限的過分武力、濫用私刑、濫捕等，教會應如何回應，或表達與弱勢者同行？堂會的祈禱會，會否因應社會政局動蕩，而禱告懇求主？如：為社會尋得出路；基督徒官員能作鹽作光；普羅市民、記者、救護員的安全；警察以公義憐憫的心執法等。

縱使黑暗張狂，基督仍掌權，願眾教會仍忠心堅守轉化世界的使命，迎接基督得勝再臨之日！

參考資料：

1. Moltmann, Jürgen. Theology of Hope: On the Ground and the Implications of a Christian Eschatology. Translated by James W. Leitch. London: SCM Press, 1967.
2. Moltmann, Jürgen. The Crucified God: The Cross of Christ as the Foundation and Criticism of Christian Theology. Translated by R. A. Wilson and John Bowden. London: SCM Press, 1974.
3. Moltmann, Jürgen. The Church in the Power of the Spirit: A Contribution to Messianic Ecclesiology. Translated by Margaret Kohl. New York, N.Y.: Harper & Row Publishers, 1977.
4. Bauckham, Richard. The Theology of Jürgen Moltmann. Edinburgh: T&T Clark, 1995.
5. 鄧紹光著。《盼望．神學：莫特曼》。香港：基道書樓，2014。

文／劉文亮

我們為了主耶穌的緣故，甘願承受幾多迫害呢？

在登山寶訓中（參馬太福音第五章），主耶穌說到第八福，那是最難啃的祝福！正式表明「天國」立場，告訴我們主耶穌想我做甚麼，主的道是甚麼。

「為義受迫害的人有福了！因為天國是他們的。」（太五10，《和合本修訂版》）

彰顯基督

這福氣一出現就滿有「基督」氣息，因為要做「受迫害者」而不是去做「迫害者」。這要求把天國子民正式分辨出來，就好像分出綿羊和山羊，備油的童女與不備油的童女。早期教會的信徒在這「祝福」之下光榮地熬過了一場又一場的迫害，且看今天這一代的我們怎樣成就天國。

八福是非常彰顯「基督」的，屬基督的人就是「心靈貧窮、哀慟、謙和、飢渴慕義、憐憫人、清心、締造和平、為義受迫害」的人。整個登山寶訓的教導也就是如此成就天國；我們成為世上的鹽和光、守天國的義、不發怒、不姦淫、不報仇、不假冒為善、真心禱告、愛仇敵……都是以積極進取的天國特色祝福世界，將寬恕復和的福音宣揚出來；天國子民不是沉默者，乃是勇敢祝福世界的和平使者。同時，就因為宣揚愛與和平才受迫害，我們所努力的就是遏止仇恨。但仇恨充斥的人就充滿火藥味，他們對一切阻礙人「復仇」的聲音都充滿敵恨。

於是，忠心為我們所在的地方求祝福的天國子民，讓我們勇敢去禱求：「使我作祢和平之子，在憎恨之處播下祢的愛。」

以愛勝恨

當我一直為我們所在的城巿求平安，禱告的空間充斥著濃濃的怨氣，我意識到那惡者正在擴散惡毒仇怨的種子。朋友，我們要小心隨時被恨意入侵，成為那惡者的工具。反之，忠心在神面前禱告的人就接通了生命的泉源，以清潔的心看見了神也看見了世界，在愛中為城巿裡慌亂不安的人帶來希望。

我們為了主耶穌的緣故，甘願為這世界帶來幾多寬恕和愛呢？

愛與恨就是今天放在眼前的選擇，這可不是簡單的事，主耶穌早已明說，選擇天國之道的人必有迫害：「人若因我辱罵你們，迫害你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！要歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是很多的。在你們以前的先知，人也是這樣迫害他們。」（太五11-12，《和合本修訂版》）

於是，這就是天國子民的立場，主耶穌在我心有幾重要，寬恕與愛就有幾大，大到一個地步可以堅持主給我的「義路」！

文／辛惠蘭

自「反送中」群眾運動以來，香港經歷了三次據說是過百萬人的上街示威，而大大小小的群眾集會、遊行，甚至警民衝突更不計其數，期間只見市民不斷付出代價；執筆時，已有數以百計示威者被捕，還有年輕人以死相諫，「爆眼」、被斬、而在衝突中受傷的數字每日俱增，但「五大訴求」卻仍「五大皆空」，人民的聲音進到無動於衷的耳朵當中，就只像低沉的哀鳴和憤怨；繼而有人選擇將行動升級，投向激進暴力，都只換來更大的武力鎮壓，亦招來導致社會撕裂、經濟下滑、影響其他市民正常生活等等的責難。面對理想的實現遙遙無期、曾嘗試但對手卻絲毫無損的挫敗和失望，基督徒應如何自處？對上帝的盼望又應如何理解和掌握？

啟示錄的盼望神學

猶太文獻及聖經當中的天啟文學，正是要挑戰信徒以信仰的另類觀點來理解現況，透過揭示現時不可見及將來要發生的現實，將眼下未能看見的真相呈現讀者眼前，並提醒上帝的子民，事情的結局並非單靠歷史的觀察和分析可以推演得出；縱然公義暫時未見伸張，但歷史的終局已定，就是上帝在命定的時間必然會介入歷史，為世界帶來全面更新，而這也是拔摩島上的先知約翰撰寫啟示錄的目的，就是要顛覆信徒的世界觀和政治意識，並提供盼望：縱然當天的羅馬帝國看似無堅不摧，眾人都以為帝國真的會永垂不朽，但在看似無法抗拒的政治現實之外，真相卻是上帝仍然坐着為王，掌管世界和歷史的終局，帝國政權作為魔鬼在背後操控的傀儡（參啟十二至十三章），最終必為上帝擊敗，受上帝審判。

「誰才是真正世界的主人？」是約翰在整卷啟示錄一直向讀者發問的問題，他亦不斷強調上帝才是真正的王。縱然人類世界經常有自許為主、為王的聲稱，但信徒堅持敬拜效忠的對象，就只有昔在、今在、以後永在的全能上帝（參啟一4，四8，十一17）以及那是首先的、也是末後的羔羊耶穌（參啟二8，廿二13，廿一6）。

真正統治者是上帝

可想而知，啟示錄充滿對上帝和羔羊耶穌敬拜的敘述，尤其第四和第五章提到的天上敬拜並非關乎末世，而是現在萬物正向創造主敬拜的情景（參啟五13），當中向上帝敬拜的四活物代表不同的受造物，其中一個的臉面像人（參啟四7），影射地上的君王也只是普通人類的一部分，他並非坐在寶座上，而是要跟其他受造物一同在上帝和羔羊耶穌面前俯伏敬拜（參啟五8、14）。原來基督徒最終要效忠敬拜的對象，再也容不下其他，以致代表上帝子民的二十四位長老，即以色列十二支派加十二使徒，亦必須將他們的冠冕放在寶座前，確認上帝才是真正有效合法的統治者（參啟四10），而不是任何聲稱是絕對，又或任何人以為是最終追求的政治系統。

在啟示錄六章至二十章，跟敬拜的場景交叉出現的是上帝的審判；七印、七號和七碗，每一系列到達高潮時，都有天上聖徒的敬拜和應（參啟七9-17；十一15-19；十五3-4；十九1-8），讚美上帝的王權威榮、公義和真實。不少學者察覺，七印、七號和七碗所帶出的災害，包括戰爭（參啟六4）、蟲禍（參啟九10）、飢荒（參啟六8）、經濟市場中的不公（參啟六6）等，都非單自然災害，而是源於政治系統中的霸權和欺壓。最後龍代表的魔鬼、海獸代表的羅馬政權，以及地獸代表的假先知，都要連同所有拒絕悔改的人，一同面對火湖的刑罰（參啟二十10-15）。作為約翰盼望神學的一部分，審判和刑罰正要突顯上帝的至尊無上，祂最終必然得勝，以致任何邪惡政權雖看似仍在張牙舞爪，弄權欺壓，其實只是朝向自我摧毁的結局進發。

得勝帶來新天新地

約翰盼望神學的另半部分，亦是末日逆轉的另外半幅圖畫。當邪惡被審判懲罰，另一邊廂的忠心聖徒卻要得救；雖然他們現在可能因忠於上帝、拒絕同流合污而蒙受損失，但他們最終要成為基督的新婦（參啟十九7），與基督一同作王（參啟二十4-6）。

在新天新地、新耶路撒冷的敘述當中，約翰用了最華麗的語言，來形容得勝信徒最終享有的醫治和福樂；當中阻礙人類達至真正安定繁榮的邪惡元素，包括眼淚、死亡和哀哭（參啟廿一4），任何罪惡（參啟廿一8）、污穢（參啟廿一27）和咒詛（參啟廿二3）都要被清除，有的卻是上帝的帳幕在人間、祂與子民同在（參啟廿一3）所帶來的安全信任（參啟廿一25）以及最大的滿足（參啟廿一6），在上帝國度完全彰顯的實現和映襯下，人類世界習以為常的權力架構和觀念都要被顛覆推翻，不值一哂。

不過與此同時，新耶路撒冷是從天降下（參啟廿一2），帶來地上文化和意識形態的徹底更新，正要說明人類罪惡之深，並非單靠人類權柄的更替可以解決，也不是靠賴有罪人類的知識和權勢就能將世界改造過來；聖徒對新天新地的期盼，同樣亦非藉賴人類自己的努力來成就，而是基於上帝的信實：祂會在日期滿足的時候，帶來全新局面，讓祂美好的旨意行在地上，如同行在天上。

信徒活出天國美善

這樣，縱然信徒今天可能仍要活在不理想的威權脅迫之下，但我們無需單單寄望任何一種理想或政治面貌的展現，又或視任何一種政治制度為上帝子民生活所必須，以致當自己心儀的制度或訴求無法落實，就感絕望；又或以為必須孤注一擲，甚至不擇手段爭取，恐防目標未達，自己就已先行犯罪、得罪上帝。

既然新天新地是要發生在地上人類的文化和物質世界中，是天國要臨到人間，今天信徒身為上帝國度的子民，就應擁抱新天新地生活的輪廓，並要成為地上的另類群體，在當下的世界體現天國生活的方式和美善，等候新天新地完全實現在人間，那我們基督徒亦應拒絕容讓眼前的社會政治情勢，決定自己的生活取向，反要繼續堅持批判當前跟天國生活不相稱的血腥暴力和欺壓，為將要來臨的全然公義與和平作準備。從社會的公共空間引退、逃避社會責任，甚或擁抱仇恨、危及別人的生命財產，都非跟盼望上帝國度臨到人間的願景一致。

結語

作為天啟文學，啟示錄的盼望神學是要提醒信徒「眼見未為真」，在看得見的絕望和失控的情勢背後，才是事實的真相：真相是上帝依然坐著為王，祂從未失去對歷史進程的掌控，更從未放棄對自己子民的承擔，正如主應許：「我必快來」（啟廿二20），就讓我們參與約翰一同回應「阿們！主耶穌啊，我願你來！」（啟廿二20）

文／黃秀婷

文／胡保羅