回顧這數年自己在信仰與社會關懷的寫作，深信分析社會或國際時事，並以信仰價值觀作出檢視和判斷，有助培育信徒的生命。這些文字雖跟優雅沾不上邊，卻不敢輕看其服侍的力量。花功夫預備這類文字時——日常搜集時事議題資料、歸納內容、為分析討論設題、將闡釋福音與社會議題作處境整合——總帶著一份期望：為信徒提供一塊情理兼備的信仰土壤，引導他們一起談論、交流、並意識到被栽培成為好土，一起扎根、成長，將信仰內容擴散開去。

檢視社會、審視自己——見證基督

何謂信仰土壤？就是我們這藉基督之信、從罪中回轉的群體，在檢視社會問題的同時，又謙卑審視自己最真實的性情，然後選擇以生命作見證，藉社關結出具福音性質的果子，真確地帶著基督的香氣，感染身邊的鄰舍、甚至整個社會。

在思考信仰土壤過程中的文字書寫，有助我們針對處境整理事情，弄清楚自己所信所思；隨之，透過「行動」實踐無偽的愛心和信心：兩者乃互為印證不能分割的。信徒真誠的愛心和言行落在旁人眼裡，就見證基督的真實。可是，若有參與社會的基督徒出現言行不一的狀況，便會損害社會對教會的信任。

傳遞價值、持守信念

從服侍經驗累積了一些心得，使我委身於社關的文字牧養。身為事奉者，首要清楚教會為何要關心社會，並將熱心社關的信徒帶到神面前。我常用以下三點提醒自己：

凝視屬靈的「見識」：我有在所關注的社會事件或議題中，具體指出怎樣將「真理和愛」傳遞給社會裡有需要的人嗎？就某些政策討論或諮詢，信徒在思考過程中該關注甚麼呢？例如，我們有否考慮社會大眾都可平等地受到保障、達到彼此尊重？我們是以促進整體社會自由等作為考量的範圍和標準，抑或只單單顧慮教會和信徒的權益？

掌握準確的「知識」：各式民生或民主議題，都有其專業範疇所需知識和技術，各人要主動學習和搜集資料，探討相關專業分析及評論。

判斷事理的「常識」：先了解事件或政策的脈絡和發展的可能性，從受影響者的角度去看事情，不要人云亦云。運用同理心兼顧社會裡不同的群體，因每個人的尊嚴都必須得到重視，尤其是弱勢者。

以上只概述了社關栽培的一部分，讓信仰貼近社會近況，我稱之為「基督徒公民教育」。

菲律賓總統近日為當年的人質事件1道歉，引起坊間不同猜度。我整理了一段簡短文字回應，跟大家分享：

「2010 年發生於菲律賓的香港人質事件，阿基諾政府一直拒絕道歉。到了 2018 年 4 月，菲律賓總統杜特爾特訪港時終公開道歉。有說感到杜特爾特此舉的真誠，又有說這是為從中國獲取經濟好處。不論如何，這次道歉道出了一個事實：人質事件是一件錯誤，除了脅持人質的歹徒外，菲律賓政府也是該負上責任的一方。

當事情的真實情況能受涉事各方確認，公義的行動才能開展。除了有罪與判罰外，更重要的是從中呈現的損害、不誠實、剝削、不負責任，以及受傷的眼淚、處理破損的釋懷、憐憫的回應……這些就是所有人都期待能歸回『人性』的應有位置。」

隨眾嘲諷　破壞文字求真

要問社關的文字牧養遇上甚麼艱難？我會說：急欲發表意見的小圈子、不求甚解地隨眾起哄或各種煽動情緒的網絡留言。近年流行的臉書，原初由有心人建立討論的群組，最後卻變成立場互鬥，或過多的嘲諷和謾罵。我們要歸回文字的價值，珍惜其原有特性：文字是一種可長久流傳，又可幫助人反覆思考、整理論點，更是讓作者和讀者可以互相檢視、修正彼此的思考和論點，達致互有裨益的交流媒體。我盼望社關的「文字」是一種共同創作，不是氣在心頭的陳述，也不要被捧為絕對的論述來宣導甚至煽動他人隨眾行動。

讓社關文字促成善良

在從事研究社會議題整合信仰的教學過程中，我常以寫作來整理自己的觀點，以鑄鍊出來的文字栽培信徒，作慎思明辨的福音使者，這也是我其中一個牧養方向。然而一切仍是聖靈的恩惠和引導，保守信徒的心智、激發他們屬靈關社的悟性又樂意行善。使徒保羅對早期教會的提醒到今天仍然一樣：在末世混亂是必然的，而「我們成了一台戲，給世人和天使觀看」（林前四9）。我看社關參與的目標，並非追求勝利或權力，只要忠心作社會「良善的僕人」，從而感染別人成為良善。有時人看見不公義時立即發言表達意見，可惜往往仍處於滿腔憤慨，內容變成批評挑錯為主。人的怒氣不能成就神的義，若能先冷靜下來，轉而凝思、書寫，內裡對社會的憐憫和關愛才能淨化和提昇，先知約拿正是最合適的提醒。社關的寫作總傾向實事求是的分析，但文字所載的卻是對社會的愛心，藉作者展開的真誠對話來傳遞良善。

讀者若因社關文字而獲得某種提昇，不論是增長了民生福祉的知識，或是促進了社會議題的探討，在邁向共善（common good）的旅途上，祈願我們一起見證「慈愛和信實彼此相遇；公義和平安彼此相親。」（詩八十五10）

引言

香港在疫情影響下整體經濟及就業狀況均欠佳，港人對於貧窮情況的新聞提高了關注。最近勞工及福利局局長羅致光在電台節目中的冷漠言論，令市民大感嘩然。他指出 149 萬的貧窮人口只是政府的假設數字，在不同政策介入下有 85 萬人脫貧，更表示「話 149 萬貧窮人口只係得一個作用，就係去鬧政府。」同時身兼關愛基金專責小組主席的他於去年12 月底表示，關愛基金在推出第二輪「N無津貼」後已完成使命，應不會再推行第三輪，亦不會研究恆常化這項扶貧安排。

關心社會出現的貧窮現象

按照羅致光的說法，在政府實施扶貧政策下 2019 年的貧窮人口為 64 萬人，本港總人口約有 780 萬，也就是說起碼有 8% 市民仍生活在貧窮之中，而香港自稱有基督教宗教信仰佔約一成人口。不少教會都設有慈惠工作，但對於社會貧窮的統計數字，信徒可能並沒有很深感受，原因或許是多以間接形式參與，例如交託金錢或物資予教會代為轉送。因此，若信徒在平日沒機會接觸基層生活、或認識那些捉襟見肘的在職人士，停留於中產生活的舒適圈，也就很難理解那些窮困和充滿限制的處境；對貧困生活有血有淚的委屈或會表示同情，卻較難進入同理和陪伴的平等關係。然而，疫情驟至，信徒在守望鄰舍和分享物資的意識有所加強，更樂意積極參與社區的服侍。

另一方面，去年有分析預計全球將進入經濟低潮，本地大規模裁員和公司結業潮令人對前景感到憂慮。加上全球疫情反覆、就業機會嚴峻和疲弱消費現象，經濟實難以在短期反彈。與此同時，不少家庭因對政治環境的不安，正計劃移民或已安排轉移資產到外地。眼見整體經濟氣氛走向低迷，不同工作階層和年齡的信徒，都會隨著社會整體進入生活困乏的日子。信徒也需開始調整心態，有可能從幫助比自己缺乏者的角色，轉變成進入體驗社會貧窮和苦困的同行者。

從福利事務角度回應社會貧窮

回顧以往，政府的扶貧委員會在 2005 年成立，2007 年解散後到 2012 年重設，以制訂貧窮線作為其中一項主要工作。2013年9 月公布首條官方貧窮線，它採納「相對貧窮」概念，並以除稅及社會福利轉移前（即政府政策介入前）之住戶每月入息中位數的50%來劃定貧窮線。貧窮線用以協助評估及制定扶貧相關的福利政策，確保公共資源用得其所，以及審視政策的扶貧成效。

去年12 月政府發表《2019 年香港貧窮情況報告》，指出 2019 年本港貧窮人口為 149.1 萬（政策介入前），貧窮率高達 21.4%。翻查前兩年的報告數字，2018 年及 2017 年本港貧窮人口分別為 140.6 萬及 137.7 萬（政策介入前），貧窮率則為 20.4% 及 20.1%。從數字可見，在疫情出現前，本港貧窮情況已在上升，到 2019 年有加劇趨勢。報告指出 2019 年「恆常現金政策」介入後令 392,900 人脫貧，比較之前兩年的數字，2018  年及 2017 年的恆常現金政策介入分別令 382,200 人及 367,900 人脫貧。可見，2019 年扶貧政策下的脫貧人數比例上較之前兩年有所減少。

貧窮對社會整體的意義和考驗

每年報告按住戶劃分貧窮線，一般被視為貧窮門檻（poverty threshold），意即為滿足生活標準所需的最低收入水平。市民可查看自己是否屬於貧窮人口，而社會則可提供相應援助。《2019 年香港貧窮情況報告》指出，一人住戶的貧窮線為 $4,500；二人住戶的貧窮線是 $10,000；三人至五人住戶的分別是 $16,600（三人）、$21,400（四人）、及 $22,100（五人）；六人及以上住戶則為 $23,000。信徒可以試將自己每月家庭總收入跟相應的住戶貧窮線作個對比，便找到自己與社會貧窮的距離了。當然這只是一個參考，打趣地說，或許有人發現那個住戶貧窮線的金額，竟是自己每月家庭開支後的儲蓄數目！

其實若說去關心鄰舍，信徒須學習正視自己跟社會貧窮的距離。這不是說我們要立刻變賣所有家產來分給窮人，短暫當下的捐贈行動當然矚目，但聖經教導我們的，乃是主動去尋找那些窮苦弱小的並扶助他們。金錢的扶助只是物質，社會貧窮對信徒真正的考驗，是會否放下自己的安舒，進入缺乏的生活與人同行。

不論貧富，每個人都擁有神的形像和尊嚴，以色列子民的經驗告訴我們，「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺」（出十六18），教會雖不一定有很多非常富裕的信徒，但也有不少是袋中有餘，能與人分享的家庭。信徒當視自身擁有的資產皆出於神的供應，以接待和賙濟窮人作為服侍的行動，操練對神抱持信心和待人以恩慈的功課。信徒日常的參與也自然建立起社區文化的鄰里生活。「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」（箴十九17），不知那些在社會中擁有較充裕資產的信徒，為自己盤算未來生活時，會否也展現恩慈和慷慨的一面，將自己手中有餘的跟缺乏者分享呢？

（作者是公理匯研研究及教育總監〔義務〕）

神在乖謬的邪惡世道興起了告誡世人的先知，呼籲所有人悔改歸回聖潔公義的國度裡。因此，拒絕謊言和尋求真理是對所有人的呼籲，委曲於謊瞞騙隱的生活便讓人放下對聖潔和公義的渴望。基督再來前，世上罪惡也將發展至高峰，但我們不忘記保羅的提醒：保持頭腦清醒是為了辨識世情，審慎地認出哪些是美善的事，哪些會把人捲入行惡的漩渦。「不要熄滅聖靈；不要藐視先知的講論。但凡事要察驗：美善的事要持守，各樣惡事要禁戒。」（帖前五19-22，《和合本修訂版》）

究察事實亦不能貶為查找不足的層次，只分析別人問題，卻不願承擔起讓大眾過美好生活的責任。說到底，究察若出於不自由的心靈，最後只會以刑罰和壓迫告終。曾嚐救恩者理當救人如救己，不願見受害者被仇恨污染變成加害者。先知向我們展示的社會公義，總帶著人性憐憫的警世勸喻。究察事實是一種審慎和寬宏之美德，讓人在公義不彰的昏暗裡竭力過著真誠磊落的人生。

（作者為宣道會北角堂社關事工科義務傳道、公理匯研研究及教育總監。）

香港自六月兩次逾百萬人遊行後，陸續有多次大規模民間社會運動及市民受襲事件，政府要承擔責任解決因修訂《逃犯條例》所引發連串矛盾和不公義，但政府具真心誠意面對廣大社會嗎？市民對此似抱極大疑問。

港府失去民心的窘境，難望短期內解決。

社會哀號教會哀慟

筆者有機會到不同教會群體分享信息時，彼此常討論到對當前社會狀況的憂心。

弟兄姊妹最常問的是：教會應如何回應？教會可做甚麼？

筆者深深感受到教會作為社會良知，實也沒法提供一套簡單方案或某種行動可為社會解決眼前問題。

綜觀社會大眾的憤怒和不滿，乃源於政府沒循正面和有效方法疏導民情。6 月 16 日二百萬人和平遊行後，政府無動於衷，堅持推行法案二讀，這種強硬態度，讓社會大眾感到不解和憤慨。7 月 21 日元朗西鐵站發生白衣人暴力惡行後，因警隊沒作出保障市民生命的行動和誠意，引致民憤急升，示威者的抗爭力度隨之升級。到8月，警隊和政府機關無視市民從電視或網絡直播中得悉處事及執法不公等事實，屢在公開發言時詭辯，沒任何官員和警隊高層需為社會混亂負責。

示威者因著警隊錯誤運用手上武力，抗爭力度隨之提昇。市民對此各有評價，惟警隊濫用催淚彈的程度，實在令人咋舌！

警隊將化學武器投擲到密集的民居附近、到已沒示威者的街道、甚至向不通風的港鐵車站內發射，事後在記者會只大放厥詞。此外，前線警員更沒按武器的國際使用守則，舉槍直射市民的上身和頭部，更曾出現警員衝進人群近距離以槍管指嚇街坊的場面。示威地點附近的急救員因警隊發射的布袋彈失去視力，長者幼童在居住的社區受催淚煙傷害的事實，政府或警隊都迴避責任。如此種種，挑起了整體社會對公權力的不信任，因大眾感到生命保障和言論自由正急速失去。

關注這城市的命運，從宏觀視野來看，不論是出於中港法律制度的衝突，或是處於各方政治勢力盤算的棋局，香港這繁榮自由的貿易都市已走在不復再的路上。外資撤退、美國國會藉通過《香港人權與民主法案》對大陸政府的政治和經濟施壓，都是既成事實，對香港民生經濟帶來負面影響。

從微觀角度看，政府班子和警隊的服務對象，明顯並非香港所有市民，而是選擇性地服務那些願意配合和順從大陸政府的居港人士。因此特首林鄭月娥才會指那些街頭抗爭人士 have no stake in the society！言下之意是只有那些絕對順從和配合的，才是社會的持分者。

呼求堅韌力量和靈性

在這場社會風暴裡，教會既是社會大眾的一員，目睹一幕幕充滿威嚇和脅迫的場面，難免心中憂傷；過去與這高舉「獅子山精神」的社會一同謀求福祉，教會一直跟這城休戚與共，也按著「為這城求平安」的心志服侍。

然而，教會也是連於基督的身體，信徒是在世卻不屬世的寄居者，就如詩人的呼喊：「耶和華啊，求祢聽我的禱告，留心聽我的呼求！我流淚，求祢不要默默無聲，因為我在祢面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」（詩三十九12）

今天，信徒或應呼求有堅韌的力量和靈性，以正直的勇氣過活。

為執法者禱告

要待何時威脅和欺騙之事會離這城而去？除了記錄今日的真實，讓歷史給予誠實判斷，筆者當下沒有良策，謹分享在社會風暴前夕，為執法者寫下的公禱文：

「行事公義，說話正直，憎惡欺壓的財利，擺手不受賄賂，塞耳不聽流血的話，閉眼不看邪惡事的，他必居高處；他的保障是磐石的堅壘，他的糧必不缺乏，他的水必不斷絕。」（賽三十三15）

求主監察和保守這城的執法者，引導他們走在正直和誠實的路上。為此，我們同心祈求：

1. 他們以抑制和打擊罪行為志業，渴求城裡所有家庭能活於安穩的環境。求主幫助他們脫離權力試探和錢財的凶惡，又有救助市民如同救助自己一樣的心腸。
2. 他們若有人只求自保忽視別人權利、明知是非卻掩蓋良心，或曾不專業地誤用武力傷人、在挑釁面前失去自制，求讓他們悔改回轉、得主赦免。
3. 他們在面對分化和挑釁仍可冷靜、面對各方壓力仍能明辨是非，在敗壞濫權的世代中為主的公義作見證。

2016 年「後真相」（post-truth）一詞獲《牛津詞典》列為年度詞彙，它表達一種「訴諸情感及個人信念，較陳述客觀事實更能影響公眾輿論。」

後真相並不否定真相或事實的存在，

而是指出今天人們喜歡接收及認同與自己相近的資訊，並在意見相近的同溫層中散播，最後形成迴聲谷效應，跟不同意見的人作交流討論漸變困難。

《後真相時代》的作者海特．麥當納（Hector Macdonald）表示，發布資訊的可分為三類人：

1）「倡議者」（advocator）：為實現某個有益目標，選用矛盾真相來營造某種還算正確的現實印象；

2）「誤傳者」（misinformer）：出於無知，散布矛盾真相，卻無意間扭曲了現實；

3）「誤導者」（misleader）：故意利用矛盾真相，製造某種自己明知不對的現實印象。

一時之快成誤傳

今年 2 月 WhatsApp 曾流傳一則有關南亞人在尖沙咀香檳大廈電梯中粗暴打人及行劫的短訊，並附有圖片和錄影。

不少人相信「有圖有真相、有片有感覺」，

這則嚇人的短訊，迅速在家長、甚至教牧群組中流傳。直至數小時後，由專門做事實查核（fact checking）的臉書專頁證實只是一則假消息，這不是本港案件，而是在馬來西亞吉隆坡！

相隔一週，另有誤導者針對一間服侍新來港人士的基督教機構，趁機構賣旗前夕傳出機構主席就是 2000 年香港入境事務大樓縱火案的主犯，呼籲市民抵制該次賣旗活動，有關機構趕緊發出澄清聲明，該會董事會並無有關事件的當事人。

謹慎處理資訊

挑動情緒的訊息往往最易催促人分享和轉發，即使收到好友轉發來的短訊，我們亦要先自我提醒、謹慎處理和分析。如聖經教訓「你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒，因為人的怒氣並不成就神的義。」（雅一19-20）

人在激動時，平日就算多理智，判斷都會受影響。

美國科學史家 Michael Shermer 也建議我們，在與人討論問題時，可以把持以下態度：

1）交流不帶情緒；

2）討論而非攻擊；

3）細心聆聽，準確回應；

4）表達尊重；

5）對其立場表示理解；

6）說明事實改變，未必會扭轉世界觀。

這些都有助我們辨別真假，不被假資訊欺騙。

深圳南方科技大學副教授賀建奎宣稱，其團隊成功透過基因編輯技術，讓一對新生雙胞胎嬰兒能免疫於愛滋病毒，旋即引來熱議，被指摘為求成名而跨越道德界線，經基因改造後的人將面對的後遺症仍屬未知。

到底人類基因科技是否絕對有害？所有基因編輯研究都應止步嗎？

人或淪為調配產品

讓我們先了解何謂基因科技。醫學界自五十年代拆解了人類基因結構，陸續找出跟基因錯誤相關的疾病，現時孕婦產前檢查可確定胎兒是否遺傳了基因有關的疾病，而「基因治療」（gene therapy）期望藉「基因改造」醫治先天性疾病；到九十年代基因編輯技術 CRISPR（clustered regularly interspaced short palindromic repeats）更趨成熟。CRISPR 本是細菌免疫系統，以分子剪刀方式剪斷入侵的病毒基因，科學家藉此做出便宜有效的技術；例如 CRISPR 改造了蚊的性別基因以防止瘧疾、又治療基因相關的癌病。科學界對此技術趨之若鶩，但要正確裁切目標基因的位置、「脫靶」問題、基因錯體等的風險仍然存在。

2016年國際幹細胞研究學會公布《幹細胞研究和臨床轉化指南》的相關研究共識指出，體外培養時間不能超過十四天，更不能將基因編輯胚胎移植回母體子宮繼續發育。賀的實驗非為治病，卻製造了基因改良的人類，若嘗試成功，下一步就是將胚胎基因作各樣調配，為外貌、體格和智商作出改良製造理想的「完人」！在這個普遍追求人人平等的社會，

這種優生科技卻反讓人一出生就活在不平等中。

堅持人性平等尊嚴

人受造被賜生命，只有神才是創造主，人從父母「所生」卻非由父母「所造」。

信徒堅守上主創造的神聖，認定彼此受造的位階才可平等相待。

醫學倫理有四大原則：自主（autonomy）、不傷害（nonmaleficence）、禆益（beneficence）、及正義（justice）。自主就是病人有充分自主的決定權，在獲取準確資訊後為自己作最有利的決定。但為免過份個人的自主自決，學者提出「關係式自主」概念，因人不能脫離社群獨活，任何生殖和醫療決定都深植於社會脈絡，又建構互相禆益的人倫關係。

基因改造為醫學帶來突破和機遇，但仍須規限在治療範圍內，不可將人貶低為醫學製成品。「完人」是陷入進步迷思的實驗，這考驗我們對人性尊嚴和自由的重視，並堅持尊重生命的科學。

關心政府施政效能的倒退，是近年社會民間熱議的課題。

教會今天常強調不困在四堵牆內高呼「我們在這裡真好」，要活出愛鄰舍的生命，那實不應迴避了解社會大眾的困苦及所涉的爭議議題。筆者身為宣道會北角堂（社關科）義務傳道、社關機構「公理匯研」執行委員，盼在此指出教會對社會議題的關心，需要主動擔起相關的教育以及公義實踐的工作。社會大眾若有人欠缺長期安居之所、政策制訂若是隨意開發地土破壞生態，教會怎能漠視在天父世界裡出現的貧乏和傷害呢？

爭議方案惹反對

香港的房屋居住及樓價等問題，一直困擾普羅市民，自 2005 年已有提出「地產霸權」的探討，而市民因無力對抗地產大財團壟斷市場價格，

今天不少民間團體也就自發努力，探究本港土地需求與供應實況、尋找土地供應的可行方案等，圖能解決市民面對的居住問題，亦會主動向公眾和政府作出建議。

與此同時，一個宣傳以回應市民住得「貴」、「細」、「擠」的土地供應專責小組^１，則於去年 9 月成立。可惜的是，行政長官卻於專責小組提出總結報告及建議之前，在其施政報告提出「明日大嶼」的填海造地方案。除造價逾數千億港元是達到現時香港財政儲備的臨界線外，大型人工島亦難以防備水災會為市民帶來的傷害，填海方案旋即引起民間大力反對。隨後又有不同政治或專業背景的人士，公開表達支持方案。港人居住的困難由最初凝聚社會討論尋找解決之道，忽而變奏成為表達立場的角力戲碼。

活出主的愛和見證

然而，教會對社會大眾貼身的民生問題，是不能袖手旁觀的。

社會議題的討論演變成立場的角力，誠然讓人感覺無奈；

可是，筆者認為教會學習去關愛所居之地和鄰舍，

需要持有超越立場爭競的心態。

教會專注、堅定於信仰的價值觀，並提取相關資源道出今日社會裡普羅大眾所面對的生活，即是與社會同在同行的關心。積極的行動更需要針對社會政策作出建議，或是長期投入生態保護、開拓讓貧困者安居的服侍。願聖靈引導我們如何在天父世界中，活出主的愛和見證。

註釋：

專責小組由行政長官委任，包括有二十二名非官方成員及八名官方成員組成。專責小組的工作以檢視土地供應來源並就此收集公眾意見，在評估各供應選項後擬訂概括綱領，最後就整體土地供應策略及不同土地供應選項的優次，向政府提出建議。收集公眾意見為期共五個月，這稱為「土地大辯論」是由今年 4 月 26 日到 9 月 26 日止，期間不少民間機構和大學也舉辦相關聚會，促使各方在表達意見上凝聚民意和共識。